Vortrag zum Thema Tod & Sterben: Kein Werden, kein Vergehen ( , Red Buddha)

Transkript

1 Vortrag zum Thema Tod & Sterben: Kein Werden, kein Vergehen ( , Red Buddha) Ich orientiere mich in meinem Vortrag zum Thema Tod & Sterben hauptsächlich am Buch von Thich Nhat Hanh (TNH) Kein Werden, kein Vergehen, habe aber auch einiges aus anderen Quellen eingearbeitet. Mit dem Thema Sterben habe ich mich heuer intensiv beschäftigen dürfen, privat und auch beruflich. Im März ist meine 87jährige Mutter gestorben, die ich während ihres Übergangs begleitet habe, was für mich eine ganz wichtige und sehr schöne Erfahrung war. Und vor diesem Hintergrund habe ich für den heutigen Vortrag das Buch von TNH noch einmal mit anderen Augen lesen können. Die Auseinandersetzung mit dem Tod ist unvermeidlich und wirft immer existenzielle Fragen auf, vor allem jene, ob es ein Leben nach dem Tod gibt. Im Wienerischen heisst es: Es ist noch nie einer zurück gekommen, was nüchtern klingt, aber auch vieles offen lässt, nicht unähnlich dem Dialog zwischen Zen-Meister und Schüler: Meister, gibt es ein Leben nach dem Tod? Das weiß ich nicht. Aber bist du denn nicht der Meister? Ja, aber kein toter Meister. Angesichts des Todes gibt es vor allem zwei Hauptanschauungen: den Glauben an eine ewige Seele - (Eternalismus) oder an die Auslöschung unserer Existenz (den Nihilismus). Zusätzlich gibt es bei den Religionen mit der Option Ewigkeit meist noch die Varianten Glückseligkeit (Himmel) oder Verdammung (Hölle). Der historische Buddha wurde zu seinen Lebzeiten viele Male über diese gegensätzlichen Positionen befragt. Wenn man von ihm wissen wollte, ob es eine unvergängliche Seele gäbe, antwortete er, ein beständiges Selbst existiere nicht. Auf die Frage, ob der Tod bedeute, ausgelöscht zu werden, erwiderte er, wir würden nicht verlöschen. Er hat also die eine wie die andere Vorstellung verworfen. Zum Thema Wiedergeburt machte er keine Aussagen, er riet sogar ab, sich damit zu beschäftigen, für metaphysische Spekulationen hatte er recht offenbar wenig übrig. In den buddhistischen Schriften gibt es drei essentielle Lehren oder Dharma Siegel : Nicht- Dauer, Nicht-Selbst und Nirvana. Nicht-Dauer ( Anatman ) bedeutet, dass Dinge, Emotionen etc. nicht bleiben, was sie sind, sie verändern sich, haben kein dauerhaftes, eigenständiges Selbst. Nichts vermag aus sich selbst zu existieren, wir leben vernetzt mit anderen und mit den Dingen, werden von ihnen bedingt und bedingen unsererseits anderes (es gibt daher im Buddhismus auch keine Schöpfung aus dem Nichts oder einen Schöpfer ). Aus der Nicht- Dauer ergibt sich also das Nicht-Selbst: d.h. alles ist erfüllt mit allem anderen und von allem beeinflusst (nach einmal Ein- und Ausatmen sind wir zu einer anderen Person geworden). Nicht-Dauer und Nicht-Selbst ermöglichen Nirvana, die Freiheit von Vorstellungen ( Verwehen, Freisein von Leiden ). Diese drei Negationen ermöglichen Wandlung und

2 Leben und können als Gegenmittel gegen die Angst gesehen werden. Wenn sich etwas verändert, sollten wir das also nicht bedauern, sondern begrüßen, z.b. mit Lang lebe die Nicht-Dauer! Willkommen der Nicht-Dauer!. Thich Nhat Hahn meint, dass Angst und Traurigkeit, die uns der Gedanke an die Nicht-Dauer einjagen, auf Irrtümern und Missverständnissen beruhen, auf Unwissenheit über die Natur des Seins. Er erklärt das anhand eines Beispiels: nach einem Frosteinbruch waren alle Knospen am Quittenbaum erfroren. Einige Wochen später, als es wieder wärmer war, tauchten neue Blüten auf, und er fragte sich: Sind das nun dieselben Blüten, die wiedergekehrt sind, oder andere, neue? Die Blüten antworteten: Weder sind wir dieselben, noch sind wir andere, unter geeigneten Bedingungen manifestieren wir uns, und unter unzureichenden Bedingungen sind wir verborgen. So einfach ist das. So hat es Buddha gelehrt: unter entsprechenden Voraussetzungen manifestieren sich die Dinge, liegen diese nicht mehr vor, endet das Dasein der Dinge. Sie warten, bis der richtige Zeitpunkt gekommen ist um sich erneut zu manifestieren. Ähnlich hat es auch der franz. Naturwissenschafter Lavoisier 1789 in Bezug auf chemische Prozesse formuliert: Nichts wird erschaffen, nichts geht verloren, alles wird verwandelt. Man kann also nicht behaupten, etwas existiert oder es existiert nicht, nur weil wir es mit unseren Sinnen nicht wahrnehmen. Überhaupt gibt es kein vollkommenes Existieren oder Nichtexistieren, kein objektives Oben und Unten, Innen und Außen, sondern nur Orientierungspunkte für den jeweiligen Standpunkt, die uns den Umgang mit der Umwelt erleichtern. Wenn wir diese polaren Vorstellungen fallen lassen, kann sich Wirklichkeit manifestieren. Und Nirwana ist nichts anderes als die über jegliche Vorstellung hinausgehende Wirklichkeit, die niemand begreifen kann, es sei denn man hat sie erlangt. Auf Shakespeares Sein oder Nichtsein - das ist die Frage wäre die buddhistische Antwort: Sein oder Nichtsein ist NICHT die Frage, es handelt sich lediglich um zwei gegensätzliche Vorstellungen. Sie sind nicht die Wirklichkeit und beschreiben sie auch nicht. Zu Nichts werden ist nicht das Gegenteil von Seinswerdung und im Grunde gar nicht möglich. Wie ich es verstehe, hat das Sein kein Gegenteil, sondern ist ein immerwährender, unendlicher Strom von endlichen Manifestationen, ein ständiges Werden (Heraklit: Alles fließt ). Dem Fließen auf der Prozessebene entspricht die sog. Leere auf der Ebene des Seins. Bei Wirklichkeit im Sinne von Soheit (= das, was ist ) geht es daher nicht um abgegrenzte Begriffe, sondern immer um Leerheit ( Shunyata ). Leerheit ist aber kein Nichts, sondern etwas Mittleres zwischen Sein und Nichtsein, eben das Werden, und darin sind sich alle Dinge unterschiedslos verbunden. Im Endeffekt ist aber auch der Begriff der Leerheit nur ein Hilfsmittel, auch diese Vorstellung gilt es aufzulösen. Nirwana ist leer von allen

3 Vorstellungen, auch der von Nirwana, wir müssen daher über alle unsere Vorstellungen hinaus, um frei zu werden von Leiden und Angst. Die Lehre vom Nicht-Selbst bedeutet, dass nichts über ein eigenes Selbst verfügt oder von sich aus existiert. Alles ist zusammen gesetzt, aus Teilen, die sich wechselseitig bedingen. Eine einzige Ursache reicht niemals aus, um eine Wirkung hervor zu bringen, statt einer Schöpfung gibt es eine endlose Reihe von Kausalitäten, TNH spricht von wunderbarer Entstehung. Durch diese bedingte Entstehung ist in EINER Manifestation ALLES enthalten - ein Blatt eines Baumes enthält nicht nur die Gesamtinformation über den Baum, sondern auch über das Universum, und bei eingehender Betrachtung des Blatts können wir damit in Berührung kommen. TNH verwendet vor dem Hintergrund seiner interreligiösen Orientierung auch christliche Terminologie, wenn er meint, dass auch das Letztendliche oder Gott nicht von uns getrennt ist, sondern dass wir allezeit in ihm sind (sehr ähnlich, wie die Mystikerin Katharina von Siena es formuliert hat: Und die Seele ist in Gott eingeschlossen und Gott in der Seele, wie das Meer im Fisch und der Fisch im Meer ). So wie die Welle nicht nach Wasser Ausschau halten muss, um zu ihrer wahren Natur zu finden, brauchen wir uns nicht auf die Suche nach Gott zu begeben oder unserer letztendlichen Dimension, den wir sind Nirwana, wir sind Gott (Beispiel: Streichholz/Flamme, Zitronenbaum/Blüten/Früchte). Alles ist immer schon da gewesen: ein Blatt hat keinen Geburtstag, wir haben keinen Geburtstag, passender wäre: Herzliche Glückwünsche zum Tag der Kontinuität!. Auch der Todestag ist damit nur ein weiterer Tag der Fortdauer. Den meisten Schmerz bereitet uns die Vorstellung von Kommen und Gehen. Unsere wahre Natur unterliegt aber keinem Kommen und Gehen. Wir kommen nirgendwo her und gehen nirgendwo hin. Unter geeigneten Bedingungen manifestieren wir uns. Sind diese nicht mehr gegeben, manifestieren wir uns nicht mehr. Das bedeutet aber nicht, dass wir nicht mehr existieren. Alle Phänomene entstehen weder, noch vergehen sie, heisst es im Herz Sutra, sondern sie befinden sich in einem immer währenden Manifestationsprozess. Wenn wir dies verstehen, bedeutet es Freiheit von Angst, es bedeutet erleuchtet zu werden - d.h. im Intersein zu leben, in einem mit allem verbunden Dasein. Zitat TNH: Seit anfangloser Zeit sind wir frei gewesen. Geburt und Tod sind lediglich eine Pforte, durch die wir ein und aus gehen, erhabene Schwellen auf unserem Weg. Niemals sind wir geboren worden und niemals können wir sterben. Geburt und Tod sind nach buddhistischem Verständnis zwar eine große Angelegenheit (und daran werden wir auch am Eingang mancher Zendos erinnert), aber letztlich auch wieder nur Begriffe. Es gibt daher keine Geburt, keinen Tod, kein Kommen, kein Gehen, nicht dasselbe und nicht ein anderes, kein beständiges Selbst und nicht dessen Verlöschen. Wir glauben

4 nur, all dies gebe es, und es macht uns Angst - vorm Tod, vor Trennung, vor dem Nichts. Wenn wir jedoch begreifen, dass wir keinesfalls zu Nichts werden, und uns das was wir Tod nennen, in Wirklichkeit nicht trennen kann von einem geliebten Menschen, so können wir diese Angst verlieren. Dann wird uns klar, dass die Person stets lebendig in uns ist und sich gleichzeitig auf viele Weise in neuer Form manifestiert. Um diese zu erkennen, müssen wir aufmerksam und wach sein. Dazu bezieht sich TNH auf die Lehre von der Zeichenlosigkeit (Animitta). Unter Zeichen versteht man die äußere Erscheinungsform der Dinge. Die Praxis der Zeichenlosigkeit bedeutet, sich von der äußeren Gestalt der Dinge nicht täuschen zu lassen, die Erscheinung macht nicht die ganze Wirklichkeit aus. Wenn wir aber gefangen bleiben in der Zeichenhaftigkeit, bereitet uns das Schmerz & Angst. Beispiel: Sie verlieben sich in eine Wolke, diese verändert sich, ist nicht mehr zu sehen, wird zu Regen, es entsteht Schmerz, weil die Wolke weg ist. Durch tiefes Schauen in den Regen erkennen wir die Wolke darin, und der Schmerz hört auf. Wolken, Regen, Schnee und Wasser manifestieren sich als verschiedene Dinge ( Zeichen ), teilen aber dieselbe Wirklichkeit, denselben Seinsgrund. Veränderung heisst daher nicht Verschwinden, sondern Formwechsel, der Raum schafft für andere Manifestationen. Wie Wolken und Wasser sind wir Teil der Natur, die nicht geboren wird und nicht stirbt. Wenn die Voraussetzungen gegeben sind, manifestieren wir uns, wenn nicht, bleiben wir verborgen. Wenn wir bei einem geliebten Menschen an seiner Gestalt haften, die dann verschwindet, leiden wir. Dabei ist die Person nach wie vor da, sie umgibt uns, ist in uns, lächelt uns an. Nur aufgrund unserer getrübten Wahrnehmung erkennen wir sie nicht mehr. Die Wolke ist nicht fort, der Mensch, den wir lieben, ist nicht fort - sie manifestieren sich in veränderter Form: als Wolke, als Kind, als Wind - wir können den geliebten Menschen in allem erkennen. Niemanden, der gestorben ist, haben wir wirklich verloren. Wenn wir durch eingehendes Betrachten erkennen, dass nichts verloren geht, überwinden wir die Angst. TNH sagt: Geben Sie Acht auf die Blätter, die Blumen, die Vögel und die Tautropfen und Sie werden wieder Freude haben am Leben. Das Thema Wiedergeburt beschreibt TNH damit aus der Intersein-Perspektive, d.h. der wechselseitigen Verbundenheit: Ich gehe auf Sie über, und in jedem von Ihnen werde ich in einer anderen Form wieder-geboren, in allen Dimensionen. Wiedergeburt ist damit als permanent zu verstehen, in jedem Moment, nicht erst nach dem Tod, jeder Augenblick ist ein Augenblick der Wiedergeburt. Das bewusste Ankommen im Hier und Jetzt, im gegenwärtigen Augenblick nennt TNH Wiederauferstehungspraxis. Wiedergeburt findet nicht nur in einer einzigen, linearen Form statt, sondern in vielen Formen in alle Richtungen. Wir gehen über auf Kinder, Freunde, Gesellschaft, die ganze Welt, in die Zukunft (z.b. über Kinder) und in die Vergangenheit (z.b. über den Umgang mit Gewohnheitsenergien,

5 Verlorenem oder Verursachtem). Wiedergeburt und körperliche Kontinuität gibt es über all jene Menschen, mit denen wir in Berührung gekommen sind. Der sichtbare Körper ist ja nur EINE unserer Manifestationen (Übung: eigenen Körper wahrnehmen in dem, was nicht unser Körper ist = Körper außerhalb unseres Körpers, Körperkontinuum ). TNH betont die Grenzenlosig-keit und Verbundenheit mit allem als Mittel gegen die Angst. So wie es einen historischen Buddha gibt und einen, der nicht der Beschränkung von Raum und Zeit unterliegt, gilt dies auch für uns. Wenn wir in der historischen Dimension und gleichzeitig in der letztendlichen Dimension leben, werden wir nicht länger Angst haben. Die Welle muss nicht sterben, um Wasser zu werden. Sie ist Wasser in jedem Augenblick. Und Wasser lebt ohne jene Angst, die eine Welle in sich trägt. So erkenne ich mich bei eingehender Betrachtung selbst und weiss, ich werde nicht sterben, in vielen anderen Formen werde ich fortdauern (Übung: sich und andere in anderen Formen zu erkennen). Wir haben keine Lebensspannen, keine Grenzen, wir sind nicht dieser Körper. Wir sind mit allem verbunden: Der Baum vor unserem Fenster ist auch in uns. Bäume sind unsere Lungen, bringen Sauerstoff hervor, der Teil unseres Körpers ist. Wir bringen Stickstoff hervor, der Teil des Baumes ist. Wir haben Lungen im Körper, aber auch die Bäume atmen für uns, also sind auch sie unsere Lungen. Dank dem Zusammenspiel unserer Lungen mit den Bäumen können wir atmen. Wir sind immer schon Teil von allem anderen gewesen und alles Übrige war immer schon Teil von uns. Wir alle sind Bäume, Rosen, Wolken und Tiere gewesen und in diesem Moment sind wir immer noch Bäume. Wir können das Wolkenkontinuum nicht aus unserem Dasein lösen, weil wir zu 70% aus Wasser bestehen. Die Wolke dauert im Regen fort, der Regen im Fluss, der Fluss im Wasser. Wir sind unbegrenztes Leben. Die ganze Welt hat zusammengefunden um unsere Existenz zu ermöglichen. Es gibt nichts, das wir nicht sind. Alle haben wir Teil an jener Natur, die nicht geboren wird und nicht stirbt: Menschen, Tiere, Pflanzen, Mineralien etc. Alle Lebewesen sind wir, und wir sind sie. Alles Leid der Lebewesen ist unser eigenes Leid, durch unsere Verbundenheit nehmen wir Einfluss auf alles. Wenn wir beginnen zu verstehen, dass wir alles sind, vergeht allmählich unsere Angst. Das ist das Reine Land, Nirvana, Glück und Befreiung, all das sind wir. Im Sterben hört das Bewusstsein nach und nach damit auf, einen physischen Leib zu beleben. Die frei gewordene Energie sammelt sich und verlässt den Körper, doch nicht irgendwohin, sie wird gelenkt von heilsamen oder von unheilsamen Geistformationen. Daher ist es sehr wichtig, bei der Begleitung Sterbender eine friedliche Atmosphäre zu schaffen, um ihnen (und uns) einen guten Übergang zu ermöglichen. Wir sollten ruhig, präsent und ohne Angst sein, und die Glückssamen der betreffenden Person gießen, d.h. von guten Momenten und schönen Erfahrungen erzählen, vor allem wenn der Mensch unter Schmerzen leidet oder Angst hat. Angst kommt meist von der Annahme, dass die Auflösung des Körpers zur

6 eigenen Vernichtung führt, daher sollten wir deutlich und wiederholt vermitteln, dass das Leben unbegrenzt ist, dass der Körper nur eine Manifestation ist, wie die Wolke, die sich verwandelt, die Veränderung dieser Manifestation hat auf uns keinen Einfluss. Im Sutra für die Unterweisung für Kranke gibt es dazu eine Anleitung: Ich atme ein und sehe, dieser Körper bin nicht ich. Ich atme aus und bin nicht an diesen Körper gebunden. Ich bin unbegrenztes Leben. Ich bin niemals geboren worden und werde niemals sterben. (weiter mit allen Körperteilen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Elementen etc.). Wir sind mehr als die Vorstellungen von Kommen und Gehen, Sein und Nichtsein, Geburt und Tod etc. Wenn uns das klar ist und unsere Präsenz gefestigt und friedvoll ist, können wir Sterbenden helfen, keine Angst zu haben und keine besonders leidvollen Erfahrungen zu durchlaufen. Wir können uns selbst helfen, ohne Angst zu leben und friedvoll zu sterben, in dem wir verstehen, dass es kein Sterben gibt, keinen Tod und keine Angst, nur Fortdauer. TNH hat aus dem erwähnten Sutra ein Gedicht gemacht, das ich abschließend zitieren möchte: Dieser Körper bin nicht ich; ich bin nicht an diesen Körper gebunden. Ich bin Leben ohne Grenzen, ich bin niemals geboren worden und niemals gestorben. Jenes weite Meer dort und das Himmelsgewölbe mit seinen vielen Galaxien, alles manifestiert sich aufgrund von Bewusstsein. Seit anfangloser Zeit bin ich stets frei gewesen. Geburt und Tod sind lediglich eine Pforte, durch die wir ein und ausgehen. Geburt und Tod sind lediglich ein Versteckspiel. Lächle mir also zu, nimm meine Hand, und winke mir zu Abschied zu. Morgen oder sogar früher schon werden wir einander wiedersehen. Stets werden wir einander an der wahren Quelle wiedersehen, einander stets wiedersehen auf den Myriaden von Lebenswegen. Literatur: Thich Nhat Hanh (2003): Kein Werden, kein Vergehen. Buddhistische Weisheit für ein Leben ohne Angst. OW Barth, Bern