Alles sein. Transpersonale Prozessarbeit, , Schlatterhaus Michael Seibt

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1 Transpersonale Prozessarbeit, , Schlatterhaus Michael Seibt Alles sein Stell dir ein Kunstwerk vor: ein Gewebe aus lauter gleichfarbigen Fäden. Nur ein Faden trägt eine andere Farbe. Dieser andersfarbige Faden trägt den Namen Ich. Und darunter steht die Frage: wer bin ich? So empfinden wir meistens unsere Existenz. Wir fühlen uns als einzelner Faden, einsam zwischen allen anderen Fäden. Das Gewebe scheint uns nichts anzugehen. Wir sorgen für unsere persönliche, kleine Welt und kämpfen, wenn nötig, auch gegen andere Fäden an. Wie wäre unser Lebensgefühl, wenn wir uns nicht als Faden, sondern als Gewebe erfahren würden? Die Existenz wäre dann nicht mehr reduziert auf einen Faden. Sie würde das Leben in seiner Ganzheit umfassen. Das hätte große Auswirkungen. Die Liebe und der Zusammenhalt, die das Gewebe der einzelnen Fäden verbindet, würde die Welt regieren. Konflikte und ihre Ursachen Doch der Zustand unserer Welt zeigt, dass wir weit davon entfernt sind. Alle Aufrufe zu mehr Mitmenschlichkeit scheinen zu verhallen. Und auch in der Kirche werden Konflikte manchmal sehr verbissen ausgetragen. Sogar mit Menschen, die uns nahe stehen, verstricken wir uns oft in kleingeistige Auseinandersetzungen. Wir streiten um unsere Bedürfnisse und Interessen, verteidigen uns oder manipulieren die anderen. Immer steht dabei unsere Identifikation mit dem Ich im Mittelpunkt der Konflikte, die Vorstellung einer von anderen unabhängigen Existenz. Dieses Ich mit seinen Interessen muss verteidigt werden und so kommt es zu Konflikten. Erkennen wir uns jedoch als Gewebe, gibt es zwar weiter verschiedene Teile darin, aber wir werden nicht mehr ein Teil über das andere stellen. Die Folge ist eine lebendige Harmonie, die durch Unterschiede bereichert und nicht bedroht wird. Um Konflikte und Gewalt zu beenden, ist es nötig zu erkennen, dass es kein Ich gibt, dass im Konflikt steht oder Krieg führt. Erst wenn wir aus der Identifizierung mit unserer Form, mit unserem Körper, mit unserer persönlichen Geschichte heraustreten, erfahren wir uns als frei. Wir tauchen ein in die Leerheit, so ist das buddhistische Wort dafür. Christlich gesprochen sagen wir, wir tauchen ein in Gott. 1

2 Dabei lassen wir die Welt der Unterscheidungen und der Dualität hinter uns. In der Stille in Gott oder der Leerheit gibt es kein Innen oder Außen, kein Ich und keine Welt mehr. Keine Unterschiede, keine Konkurrenz. Das ist das Ende aller Konflikte. Hier herrscht absoluter Friede. Eine neue Art des Leidens Doch dieser Friede scheint oft nur kurz auf und dann verlieren wir uns wieder in der Welt der Gegensätze und Konflikte. Es mag uns vielleicht für Momente gelingen, den Frieden und die Verbundenheit zu erleben, doch dann tritt wieder die dualistische Alltagsrealität auf den Plan. Wir erfahren Inseln des Friedens. Selbst wenn wir uns als Gewebe erfahren, der einzelne Faden bleibt bestehen. So können wir sagen, dass beides zugleich besteht: das absolute Bewusstsein in der Leerheit oder in Gott zu sein und das relative Bewusstsein, eine bestimmte, einzelne und vergängliche Form des Lebens zu sein. Wir kennen inzwischen den Frieden der Stille oder Gottes und sehnen uns danach, vollständig in diesem Frieden zu leben. Immer öfter schmecken wir für Momente diesen Frieden, aber dann sind wir wieder in der gewohnten Welt der Gegensätze und Konflikte. Man könnte sagen, dies ist eine Art neues Leiden. Wir leiden daran, vom Frieden, von der Stille oder von Gott gekostet zu haben, aber dann geht uns dieser Geschmack wieder verloren. Jedem Leiden liegt eine Identifikation zugrunde. Welche ist es in diesem Fall? Es ist die Identifikation mit Stille, mit Leerheit oder Gott. Das ist der letzte Strohhalm. Ich identifiziere mich mit dem, was mich erfüllt. Das ist die letzte und zugleich auch hartnäckigste Identifikation. Sobald wir das klar sehen, löst sich auch diese letzte Identifikation wie alle anderen auf und wir erkennen Bewusstsein als umfassende Dimension. Sich mit Stille oder Gott zu identifizieren, ist kein Fehler, sondern ein wichtiges Durchgangsstadium. Wissen wir um dieses Stadium, können wir vermeiden, uns allzu lange darin aufzuhalten. Dieses Durchgangsstadium markiert zugleich auch einen Wendepunkt. Bisher bestand der Weg darin, von den Objekten im Geist zurückzutreten, innere Ruhe entstehen zu lassen, indem wir durchschauen, was diese Ruhe stört. Jetzt kehren wir die Perspektive um, und wenden uns wieder den Objekten zu. Wir untersuchen den Zusammenhang zwischen Bewusstsein und Objekten. Form ist Leere Wie kommt diese letzte Identifizierung zustande? Bisher sind wir von den Objekten, von den Identifizierungen mit dem, was man haben kann, zurückgetreten. In diesem Zurücktreten, haben wir Leerheit oder Stille oder Gott erfahren. Das ist formloses Bewusstsein. Es 2

3 taucht in diesem Bewusstsein nur etwas auf, mehr nicht. Selbst ist dieses Bewusstsein leer und formlos. Wenn wir in diese Formlosigkeit eintauchen, verlöschen die Ideen, Anhaftungen und Begierden. Im Buddhismus drückt man diese Erkenntnis aus mit dem Satz: Form ist Leere. Das besagt, dass die Leerheit oder Stille die Grundlage aller Form ist. Sie bleibt vom Auf und Ab aller Erscheinungen unberührt. Im Christentum sagen wir: Die Kreatur (= Form) besteht nicht aus sich selbst heraus. Sie taucht auf in einem Ganzen, das wir Gott nennen. Diese Einsicht beschert uns eine große Losgelöstheit von allen Objekten und das erfahren wir subjektiv als Stille, Weite und Gelassenheit. Wir lösen uns von aller Identifizierung mit Form. Und natürlich auch von der Identifizierung mit menschlicher Form. Wir erkennen, dass wir nicht Körper sind, sondern formlose Bewusstheit. Um das zu veranschaulichen, hat man immer wieder auf das Bild von der Welle und dem Meer zurückgegriffen. Die Welle ist eine Form. Sie entsteht und vergeht wie alle Formen, die das Wasser hervorbringen kann. Das Wasser selbst aber ist formlos und unberührt davon, ob Wellen entstehen oder nicht. Solange wir uns mit der Form der Welle identifizieren, müssen wir Angst haben um unseren Bestand und unsere Existenz. Wir entwickeln Ängste und Sorgen und strengen uns an, unsere Existenz zu sichern. Natürlich ist das vergeblich. Wenn wir uns jedoch mit der Formlosigkeit des Wassers identifizieren, löst sich alle Angst auf. Der Untergang einer einzelnen Welle bedroht uns nicht mehr. Solange wir also mit der Form unserer Körpers und der Vorstellung eines abgetrennten Ichs identifiziert sind, haben wir allen Grund, uns zu fürchten, denn Körper und Ich werden sich auflösen. Wenn wir uns dagegen mit grenzenlosem Bewusstsein identifizieren, lösen sich Angst und Anstrengung auf. Es gibt kein Werden und kein Vergehen und keine Bedrohung mehr. Die Falle der Unterscheidung Leerheit oder Gott oder Stille ist der grundlegende Aspekt des Seins. Leerheit oder Gott o- der Stille verwirklichen wir, indem wir systematisch von der Identifikation mit Form zurücktreten. Doch dieses Zurücktreten bedeutet oft auch eine subtile Ausgrenzung. Die Aufmerksamkeit richtet sich immer mehr auf das Formlose, die Stille oder Gott. Die Form verschwindet aus dem Blick. Alles Objekthafte wird zunehmend schemenhaft und unwirklich und wir trennen uns davon ab. Wir lassen die Welt für eine gewisse Zeit hinter uns. 3

4 Für das Erkennen von Leerheit oder Gott ist aber kein Zurücktreten von der Form nötig. Es geht nur um ein Zurücktreten von der Anhaftung an Form. Das ist ein wichtiger Unterschied. Unser Verstand ist schnell bereit, aus dem Erkennen von Leerheit oder Gott wieder eine neue Anhaftung zu produzieren. Wir unterscheiden zwischen Leerheit und Form, Gott und Kreatur. Für unseren Verstand ist das Futter. Endlich kann er wieder seiner Lieblingsbeschäftigung nachgehen: unterscheiden, trennen und beurteilen. Form ist schlecht, Leerheit ist gut. Gott ist Gut, Form und Leib und Körperlichkeit und Sexualität ist schlecht. Jetzt erscheint die Leerheit oder Gott als das Richtige. Es ist erstrebenswert. Die Welt der formen und Objekte dagegen erscheint als das Falsche, was es loszuwerden gilt. Wenn wir die Form ausgrenzen, identifizieren wir uns mit Leere oder Gott. Alles sogenannte Weltliche wird dann schwierig. Unser Interesse an der Welt und am Alltag geht mehr und mehr verloren. Was zunächst Befreiung gebracht hat, nämlich das Zurücktreten von der Anhaftung an Form, wird jetzt zu einer neuen Einschränkung: wir wollen nur noch Stille. Wir meinen, ins Kloster gehen zu müssen. Dies kann in eine Sackgasse führen, wenn wir nicht realisieren, dass die Leere in den Formen steckt oder dass Gott in aller Kreatur steckt. Leere ist Form Formloses Bewusstsein existiert nicht nur jenseits von Form, sondern auch in allen Formen. Es ist die Grundlage aller Form und somit eins mit allem. Daher nennt man diese Einsicht auch Einheitsbewusstsein. Form ist nicht ohne Sein möglich, die Kreatur nicht ohne Gott. Auch die Welle existiert nur als Wasser. Im Buddhismus formuliert man das, indem man den ersten Satz umgekehrt: aus Form ist Leere wird jetzt: Leere ist Form. Nehmen wir noch einmal das Wasser zu Hilfe. Form ist Leere bedeutet, dass jede Welle aus formlosem Wasser besteht. Wasser ist grenzenlos und formlos. Eine Welle ist begrenzt. Form ist Leere bedeutet: die Welle hat keine getrennte Existenz. Leere ist Form dagegen bedeutet, dass Wasser auch nicht weniger als eine Welle ist. Wasser zeigt sich als Welle. Wasser kann auch noch andere Formen annehmen, es kann als Quelle, Bach, See, Fluss oder Wolke erscheinen. Jede Erscheinung kommt also aus formloser Leere und die formlose Leere ist auch in jeder Erscheinung enthalten. Oder anders gesagt: Jede Kreatur kommt aus Gott und Gott ist in allen Kreaturen enthalten. Kabir: Ich habe über den Unterschied zwischen Wasser und den Wellen nachgedacht. Aufsteigend ist das Wasser immer noch Wasser, fallend ist es ebenfalls Wasser. Kannst du mir einen Hinweis geben, wie man das trennen könnte? Weil jemand das Wort Welle erfunden 4

5 hat, muss ich es deshalb von Wasser unterscheiden? In uns ist dieses geheimnisvolle Eine: die Planeten aller Galaxien rollen durch seine Hände wie Perlen. Das ist eine Perlenkette, die man mit leuchtenden Augen betrachten sollte. Wasser und Welle sind eins. Formlosigkeit und Form sind eins. Gott und Kreatur sind eins, nicht voneinander getrennt, niemals trennbar. So wie man Spiegel und Spiegelbild nicht voneinander trennen kann, ebenso wenig kann man den Seinsgrund von den vielfältigen Erscheinungen des Lebens trennen. Wenn wir erkennen, dass der Grund aller Form formloses Sein ist, hört die Vorstellung von Getrenntheit auf. Wir sehen dann: es gibt nur ein Sein. Wir müssen von den Erscheinungen und von der Welt nicht mehr zurücktreten, sondern wir sehen alle Erscheinungen als Ausdruck des Einen, des Seins oder Gottes. Und wir sind das! Das Eine Um dieses umfassende Alles-Sein zu erkennen, ist noch einmal ein Perspektivenwechsel notwendig. Bisher sind wir systematisch von den Erscheinungen des Geistes zurückgetreten und haben unsere Aufmerksamkeit auf das, was beobachtet gerichtet, bis wir uns immer mehr als formlose Präsenz jenseits der Erscheinungen erkannt haben. Wenn wir diese Stille als stabil erfahren, ist sie unser ständiger Begleiter, sind wir diese formlose Bewusstheit selber, ist die Zeit gekommen, die Aufmerksamkeit wieder auf die Erscheinungen im Geist zu richten und zwar vom Ort der Stille aus. Wir untersuchen den Zusammenhang zwischen Stille und Erscheinungen. Bisher war es erstrebenswert, vom Denken und allen Erfahrungen zurückzutreten, um tief in die Stille einzutauchen. Jetzt rücken die Gedanken und Erfahrungsobjekte wieder in den Mittelpunkt unserer Betrachtung. Gedanken und Erfahrungen sind hier erwünscht und notwendig, um zu erkennen, dass sie nur eine Facette ein und desselben Bewusstseins darstellen. Wir beobachten, wie sich in der Stille Erscheinungen herausbilden. Jeder Gedanke, jedes Geräusch, jedes Gefühl, jede Empfindung ist eine Welle, die sich aus dem Meer des Bewusstseins erhebt. Gedanke und Bewusstsein sind eins. Geräusch und Bewusstsein sind eins. Dieser Schritt und das Bewusstsein sind eins. Es gibt nur noch Bewusstsein oder Stille oder Friede oder Gott, die sich in allen Formen entfaltet. Was für einen Sinn macht es, da noch etwas als richtig und falsch zu bewerten, wenn sich in allem das Göttliche ausdrückt? Wir fangen an zu staunen über die Vielfalt und Komplexität des Einen. Das Eine oder Gott findet seinen Ausdruck in einem freudigen Tanz des Lebens, der uns einlädt mitzutanzen. 5

6 Was ist, ist Gott. Ramana Maharshi Wir erkennen, dass ohne Gott keine Welt, kein Gedanke und kein Sandkorn existiert. Es gibt nur diese eine Wirklichkeit, innerhalb derer alles erscheint. Der Weg dieser Erkenntnis hat also zwei Stufen: 1. Erkenne die Leerheit, das Formlose, in allen Erscheinungen, indem du von den Erscheinungen zurücktrittst und dich nicht mit ihnen identifizierst. 2. Erkenne, wie alle Form aus Leerheit, aus Gott entsteht und nicht unabhängig davon existieren kann. Dann offenbart sich Bewusstsein als alles umfassende Wirklichkeit. Stille und Liebe Je mehr wir uns selbst als dieses umfassende eine erfahren, desto mehr erscheint uns das frühere Bemühen, von der Welt zurückzutreten, als unsinnig. Jeder Gedanke, jedes Geräusch, jede Empfindung atmet jetzt Stille, ist Ausdruck des Einen. Wieso sollten wir davon zurücktreten? Stille muss also nicht jenseits der Erscheinungen erfahren werden, sondern kann mitten in ihnen aufleuchten. Stille wird zu einer Dimension, die alles durchströmt. Wir spüren, wie sie unseren Körper durchströmt. Alle Gegenstände im Raum, alle Tiere, alle Kreaturen sind durchströmt von einer göttlichen Stille und Präsenz. Das erfahren wir als Liebe. Es ist die Essenz von Liebe. Sie ist unbedingt und ungerichtet. Sie ist ein Strömen. Sie will nichts. Sie ist nicht romantisch. Sie ist kein Gefühl, auch wenn sie von Gefühlen begleitet wird. Diese Gefühle können ekstatisch oder still, schmelzend oder nüchtern sein. Was immer wir fühlen in dem Bewusstsein, Alles zu sein, ist nur Beiwerk. Die Liebe des absoluten Bewusstseins ist bedingungslos, unpersönlich und allumfassend, eine überfließende, durchströmende Fülle. Nicht wir lieben oder werden geliebt, wir sind Liebe. Die Quelle dieser Liebe ist objektlose Stille und ihr Ausdruck sind die vielfältigen Erscheinungen des Lebens. Wir sind Teil des großen Liebesstroms. Er fließt mitten durch uns hindurch. Liebe und Annahme sind keine Eigenschaften, um die wir uns bemühen, keine ethischen Regeln, die wir einhalten sollten. Es ist ursprüngliches Sein. Wir sind Liebe. Also sind auch unsere Handlungen Ausdruck von Liebe. Mitfühlendes Verbunden-Sein Wer in diese Dimension eintaucht, der ist Stille und Liebe und Verbundenheit. Hier ist Verbundenheit kein persönliches, emotionales Gefühl gegenüber bestimmten Menschen aufgrund gemeinsamer Erfahrungen oder Beziehungen. Diese Verbundenheit des All-Bewusstseins ist frei davon. Sie ist unpersönlich und unbedingt. Sie ist nicht Ausdruck von Beziehungen, sondern von Eins-Sein. 6

7 Natürlich stehen uns weiterhin bestimmte Menschen näher als andere. Aber unabhängig davon erkennen wir jedes Wesen als Ausdruck des Einen oder Gottes. Daher wird Mitgefühl zu unserem natürlichen Ausdruck von Verbunden-Sein. Immer wenn jemand leidet, öffnet sich unser Herz und wir haben das Bedürfnis, dieses Leid zu lindern, obwohl wir gleichzeitig sehen, dass alles gut so ist wie es ist. Das ist eine paradoxe Situation. Sie rührt daher, dass wir einerseits den leidenden Menschen als nicht getrennt von Gott sehen und andererseits in unserem Eins-Sein mit seinem subjektiven Leiden mitfühlen. Ist die Aufmerksamkeit in der unberührten Stille verankert, herrschen Stille und Frieden. Alle Erscheinungen, auch die leidvollen, sind Ausdruck der einen Wirklichkeit. Kommen wir aber in Kontakt mit den Leiden in der Welt, sind wir zutiefst berührt davon. Unser Herz weint. Trotz der Gelassenheit, die im Wissen um die Stille wurzelt, erfahren wir tiefes Mitgefühl als Ausdruck unseres Verbunden-Seins mit allem. Das bedeutet nicht, dass wir automatisch nett oder sanft zu anderen sind. Das Mitgefühl des All-Bewusstseins ist kein persönliches Gefühl und es kennt keine persönlichen Interessen. Es muss auch nicht immer notwendigerweise in helfendes Handeln münden. Mitgefühl ist zuallererst eine Qualität des Seins. Jemand, der daran angebunden ist, kann die eigene und die Ohnmacht anderer ertragen, ohne eingreifen zu müssen. Er weiß, dass im größten Leiden nichts geschehen muss, denn auch mitten im größten Leid herrscht Stille. In der Anbindung an Stille können wir unterscheiden, welche Art von Hilfe das Leiden unserer Mitmenschen lindern und welche eine Vermeidung des Unumgänglichen darstellen würde. Echtes Mitgefühl bringt auch die Kraft, nichts zu tun, ohne sich abzuschneiden vom Leid der anderen Person oder der momentanen Ausweglosigkeit. Dieses Nicht-Tun wird möglicherweise als Hartherzigkeit oder Gleichgültigkeit empfunden. Doch wir sind unabhängig davon geworden, wie andere uns sehen. In der Erkenntnis des einen Bewusstseins sind wir frei von den Beurteilungen anderer. Was ist Gott? Das ewige Eine Leben hinter allen Formen, die das Leben annimmt. Was ist Liebe? Die Gegenwart dieses Lebens tief in dir und in allen Geschöpfen zu spüren. Es zu sein. Eckhart Tolle Was kommt dann? Natürlich kann es sein, dass dieses All-Bewusstsein genauso wieder aus dem blick verschwindet, wie die Stille. Alte Muster und Gefühle von Getrenntheit und ichbezogenes Han- 7

8 deln kehren zurück. Es sind tiefe Gewohnheiten, die meist nicht von einer einmaligen Erkenntnis ausgelöscht werden. Es gibt auch sehr unterschiedlich tiefe Erfahrungen von Stille und All-Bewusstsein. Doch jedes neue In-Kontakt-Kommen mit dieser Präsenz des Göttlichen wird zunehmend unser ganzes Sein in der Welt verändern. Wir werden friedlicher, liebevoller, mitfühlender. Alles, was uns unruhig, unzufrieden und ichbezogen gemacht hat, verschwindet immer mehr. Konflikte lösen sich auf. Auch das Suchen hört auf. Sowohl das Suchen bei anderen wie auch das spirituelle Suchen. Wenn wir Alles sind, was sollten wir dann noch suchen? Wie lange es dauert, bis unser Leben vollkommener Ausdruck von Stille und Liebe sind, ist sehr unterschiedlich. Es hängt davon ab, wie stark unsere alten Identifikationen sind. Darum ist auch der Erkenntnisweg immer ein sehr individueller. Manchmal dauert es sehr lange, bis wir unsere besondere Art, identifiziert zu sein, sehen und davon zurücktreten können. Doch was spielt Zeit für eine Rolle in einer Dimension der Zeitlosigkeit? Ich habe die ganze Welt auf der Suche nach Gott durchwandert und ihn nirgends gefunden. Als ich wieder nach Hause kam, sah ich ihn an der Tür meines Herzens stehen und Er sprach: Hier warte ich auf dich seit Ewigkeiten! Da bin ich mit Ihm ins Haus gegangen. Rumi 8