ISLAMISCHER BLICK AUF MACHT, BESITZ UND SEXUALITÄT

ISLAMISCHER BLICK AUF MACHT, BESITZ UND SEXUALITÄT Liebe Schwestern und Brüder Dies ist ein islamischer Blick (unser Verständnis) auf Macht, Besitz und Sexualität. Es war uns kaum möglich, die islamischen Lehrmeinungen zusammenzustellen. Deshalb haben wir uns dazu entschlossen das herauszugreifen, was unserem Herzen und unserem Verständnis vom Islam am nächsten ist. Während der Arbeit an diesen Themen haben wir uns immer wieder an unser Treffen im Katharina-Werk erinnert: Im Gespräch mit Anderen, lernen wir mehr über uns selbst. Als wir über die drei Themen geschrieben haben, haben wir dies erneut gespürt. Wir entdeckten dabei, dass es sehr viele verschiedene Meinungen und Interpretationen über die Dinge gibt von denen wir glaubten alles darüber zu wissen. Es war auch schwierig nur über Macht zu sprechen, weil Macht und Verantwortung im Islam nicht voneinander zu trennen sind. Dasselbe gilt vomn der Rede über den Besitz, ohne auch über Zakat (das Geben) zu sprechen, oder über die Sexualität, ohne über die Heirat zu sprechen. Für den dritten Teil wählten wir den Text von Heba, weil wir ihn sehr gerne haben, und auch weil dieser Text über die Sexualität von einer Frau geschrieben wurde. Das war für uns sehr inspirierend. Ich hoffe, dass dieses Papier uns Hilfe, uns gegenseitig besser zu verstehen, und dass es gleichzeitig unseren Wunsch verstärkt, zusammen zu lernen. MACHT IM ISLAM In der islamischen Lehre ist Macht tief verbunden mit Verantwortung/Verantwortlichkeit, die wiederum zusammen gehen mit der Erfüllung der Aufgabe der Menschheit auf der Erde. Damit werden gleichzeitig auch die Werte und die moralischen Grundlagen des Islam reflektiert. Im Islam ist die Menschheit Verwalter (khalifa) Gottes auf Erden. Nach der Lehre des Koran ist Gott, als der Schöpfer von allem, der ultimative Besitzer von allem was auf Erden existiert. Gott hat alles, Himmel, Erde und Berge vor dem Menschen ausgebreitet und sie ihm anvertraut zur Verantwortung und Leitung und die Menschheit hat diese Aufgabe in Freiheit angenommen, eben mit allen Verantwortlichkeiten, die dies bedeutet. Diese Verantwortung bedeutet also, dass die Erde und ihre Ressourcen von Gott dem Menschen anvertraut wurden, und dass deshalb die Menschheit Gott gegenüber verantwortlich ist für all ihre Aktionen und Taten. Die koranische Lehre sagt deshalb auch, dass weil die Menschheit ihre Wahlfreiheit ausübte, als sie die Verantwortung für das Anvertraute übernahm die Regeln und die Rechtleitung Gottes das wirkliche Mass dafür sind wie die Verwaltung des Anvertrauten ausgeführt/gestaltet werden soll.. Siehe, wir (Gott) boten die Verantwortung (von freiem Willen und Vernunft) den Himmeln und der Erde und den Bergen an, doch weigerten sie sich, sie zu tragen, und schreckten davor zurück. Der Mensch lud sie sich jedoch auf. Er ist aber auch fähig ungerecht zu sein, nachlässig und pflichtvergessen. (33:72). Als Träger der Verantwortung (für das Anvertraute) sollten die Menschen als Gottes Verwalter auf Erden gerecht handeln. Die koranische Lehre illustriert diese Gerechtigkeit als essentieller Teil des Khalifats (des Statthalter-Seins) der Menschheit auf Erden; zum Beispiel in Kapitel 38, Vers 26, in 1

dem der Koran den Gesandten David einen Kalifen auf Erden - und gleichzeitig auch einen Gerechten nennt. Tatsächlich bedeutet Statthalter Gottes zu für den Menschen gleichzeitig Gerechtigkeit zu üben. (Koran 16:90). Im Kapitel 21, Vers 47 illustriert der Koran, dass Gerechtigkeit die Grundlage der Verantwortlichkeit ist. Dies bedeutet, dass Gerechtigkeit und Verantwortlichkeit mit der Wahlfreiheit der Menschheit zusammengehören. Nach koranischer Lehre ist es für die Menschen als Statthalter Gottes damit sie diese Rolle als Statthalter überhaupt ausfüllen können wichtig, den moralischen Leitlinien des Islam zu folgen, welche Führung sind und die Lehren zur Stärkung von Moral und Ethik enthalten. Idealerweise würde die Menschheit mit diesen moralischen Leitlinien übereinstimmen, ohne Rechtssystem oder externe Supervision einfach aus Liebe und Furcht zu Gott. Diese Übereinstimmung reflektiert das Konzept von Taqwa, im Zentrum der koranischen Lehre. Taqwa kann übersetzt werden mit fromm-sein oder Gottesfürchtig sein. Wie die Bedeutung der Gerechtigkeit so war auch die Wichtigkeit von Taqwa das Ziel der Verkündigung aller Gesandten Gottes (Koran 4:131). Die Botschaft war: die Taqwa Gottes zu erhalten. Die zentrale Bedeutung von Taqwa in Bezug zu Ethik und menschlichem Verhalten ist ein Leitprinzip in den Lehren der Koran und geht zusammen mit Gottes Führung des menschlichen Verhaltens. Abschliessend heisst dies: das Einhalten der moralischen Leitlinien des Islam ist das Mass der Verantwortung Gott gegenüber. Als Konsequenz: aus islamischer Perspektive gibt es eine bedeutende moralische und ethische Dimension, welche das menschliche Verhalten im Kampf gegen die Korruption beeinflussen soll. Weiter ist im Koran das Konzept von Taqwa ein formendes Instrument für das Verhalten und die Ethik der Menschen. Deshalb vermittelt in der islamischen Perspektive dieses Konzept auch die Grundlage ethischer Transparenz und Verantwortung in allem Tun und Sagen der Menschheit, jenseits der Macht von Rechtssystemen und der Durchsetzung von Recht und Verfahren. BESITZ IM ISLAM Der Islam sagt, dass derjenige, der besitzt, in einer besseren Position ist als derjenige, der in Not ist. Der Islam ermutigt Arbeit und fairen Verdienst, damit das Individuum nützlich sein kann für die Gemeinschaft. Eine der Säulen des Islam ist Zakat. Das ist der Name für das was der Gläubige von ihrem oder seinem Besitz/Reichtum nach dem Willen des allmächtigen Gottes den Bedürftigsten der Muslime gibt. Dies wird Zakat genannt, weil das Wort Zakaa erhöhen/vergrössern, Reinigung und Segen bedeutet. Zakat bedeutet also nicht einfach teilen was wir durch die Gnade Gottes und unsere Anstrengung haben, sondern ist auch Reinigung und Segen - und die Vergrösserung/Vermehrung von Barakah in dem was wir besitzen. Barakah ist ein arabisches Wort und bedeutet Bereicherung dessen was wir haben. Weil Zakat eine der Säulen des Islam ist, ist Zakat auch detailliert erklärt was, wann und wie Zakat zu geben ist. Wir wollen hier weitergeben, was wir über Zakat gefunden haben, so dass Ihr mehr darüber lernen könnt. Wer soll Zakat geben? Die Pflicht, Zakat zu geben, obliegt jedem Muslim der das Minimum an Nisaab besitzt, sei es ein Mann, eine Frau, jung oder alt, gesund oder krank. Zakat ist im Koran und in der Sunnah festgeschrieben und macht keinen Unterschied zwischen alt und jung, gesund und krank. Allah sagte: 2

Nimm von ihrem Vermögen eine Spende, um sie dadurch zu reinigen und zu läutern (Koran 9::103). Imam Ibn Hazim sagte, dass jeder Muslim, ob jung oder alt, gesund oder krank die Reinigung seines Besitzes mit Zakat nötig habe, als allgemeingültigen Beweis. Anas bin Malik vermittelte, dass der Gesandte Gottes (Friede sei mit ihm) sagte: Handle mit dem Geld der Waisen, damit es nicht aus Furcht von Zakat aufgegessen wird. (Al-Tabraani). In einem andern Hadith erzählt Amru bin Shuaib von seinem Grossvater, dass der Gesandte Allahs sagte: Wer immer betraut ist mit dem Geld eines Waisen soll mit ihm handeln und es nicht liegen lassen, damit es von der Wohltätigkeit aufgebraucht wird. (Tirmidhi). Bezugspunkt dieses Berichts ist, dass der Gesandte vom Treuhänder der Besitztümer anderer die wegen ihres Alters oder aus anderen Gründen ihre eigenen finanziellen Angelegenheiten nicht selbst erledigen können verlangt, diese in Geschäfte zu investieren, die etwas zurückbringen und sie wachsen lassen, bis diese Personen ihre Angelegenheiten selbst übernehmen können. Wenn deshalb mit dem Erbe von Waisen nicht richtig investiert wird, wird es durch Wohlfahrt vermindert. Dies lässt den Waisen mit wenig oder nichts zurück. Nisaab Allah, der Gesetzgeber, hat den obligatorischen Minimalbetrag für Zakat in den verschiedenen Rängen von Besitztümern festgelegt, und dieser Minimalbetrag ist Nisaab.. Der Grund für Nisaab ist sicherzustellen, dass niemand gezwungen wird Zakat von dem zu geben, was er nicht hat, und dass es ohne Zakat auch keinen Reichtum gibt. Nisaab ist auch eine Versicherung gegen die Tyrannei des Staates Steuern bei den Ärmsten und Bedürftigsten einzuziehen, wie es in vielen Ländern der Fall ist. Nisaab ist ein Referenzpunkt für den durchschnittlichen Muslim, der nicht weiss, ob er das Minimum besitzt bei dem Zakat obligatorisch ist. Der Wohlhabende muss sich über Nisaab nicht kümmern. Zakat ist obligatorisch für allen Reichtum/Besitz und muss Ende des Finanzjahres bezahlt werden, das für Zakat festgelegt ist. 1) Nisaab ist nur gültig, wenn folgende zwei Bedingungen erfüllt sind: Der für Nisaab relevante Betrag muss das sein, was faadil genannt wird, das was über die essenziellen Bedürfnisse hinausgeht, wie Nahrung, Kleidung, Wohnen, Fahrzeuge, Werkzeuge, Maschinen, die für die Arbeit benötigt werden. Die Lebensnotwendigkeiten werden von Zakat ausgenommen. Was Nisaab ausmacht kann auch von Land zu Land differieren. Der Betrag, der für die Lebensnotwendigkeiten benötigt wird kann unterschiedlich sein, weil der Markt die Preise bestimmt. In den ärmsten Ländern haben die Menschen nichts oder leben unter der Armutsgrenze, und deshalb sind viele hungrig und haben auch die Lebensnotwendigkeiten nicht. Wir müssen uns bewusst sein, dass Zakat ein Akt des Gottesdienstes ist (ebadah), wie Salat (das Gebet). Die Intention (niyyah) ist dabei wichtig. Deshalb sollten wir uns nicht übermässig auf die staatlichen Agenturen verlassen, um die Bedingungen unserer religiösen Pflichten festzulegen. Der sogenannte Konsum-Korb (d.h. die Armutsgrenze, die regelmässig vom Staat her neu festgelegt wird) ist vielleicht nicht ganz dieselbe, wie sie der Islam als Minimum von Nisaab festlegte. In den Industrieländern beinhaltet dieser Konsum-Korb eventuell Dinge, die nicht unbedingt zum Notwendigen gehören, wie z.b. Unterhaltung, Kleidung, Vielfalt der Nahrungsmittel, Essen im Re- 3

staurant oder zuhause, der Besitz von mehr als einem Auto, im Gegensatz zu drei Autos in der Garage, Wasser trinken statt Säfte, regelmässig Nahrung zu sich nehmen, oder gesunde Nahrung. Deshalb glaube ich, dass es notwendig ist, dass wir die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass Zakat ein Gottesdienst der Reichen ist, wie Salaat (Gebet) und Fasten. Nicht alle Muslime werden die oben erwähnten Dinge als notwendig erachten. Aber kein Muslim in guter Position wird sich hinter dem Label des Konsum-Korbs verstecken können, um kein Zakat bezahlten zu müssen. Nisaab verhindert die Möglichkeit des unfairen oder ungerechten Verhaltens desjenigen, der Zakat entrichtet. Dass wir, wenn wir den Regeln des Internationalen Währungsfonds oder den willkürlichen Zahlen der Administration für soziale Sicherheit, oder dem Landwirtschaftsdepartement nicht folgen, deshalb demjenigen Unrecht tun, der Zakat bezahlt, ist grotesk. 2) Nisaab bedeutet auch, dass das Geld, das für Zakat verwendet wird, ein ganzes Jahr schon im Besitz der gebenden Person sein muss. So sieht es die Mehrheit der Lehrer. Imam Abu Hanifah sagte: Berücksichtigt werden soll (für Zakat) ist Nisaab, das zu Beginn und am Ende des Zakat- Jahrs in den Händen des Zahlenden war. Und dies unabhängig davon, ob das Nisaab-Geld während des Kalenderjahres sich erhöht oder verkleinert dazu später mehr. Diese Bedingung bezieht Landwirtschaftsprodukte nicht mit ein es wäre ja nicht sinnvoll zu warten, bis sie verrottet sind. Allah sagte: Esst von ihrer Frucht, so sie Frucht tragen, und gebt davon nach Gebühr am Tag der Ernte (Koran 6: 142. Nach Imam Al- Abadi, gibt es zwei Arten von Zakat-Geld: solches, das (seiner Natur wegen) nicht investiert werden kann, und dieses ist fällig am Tag der Ernte. Dies beinhaltet alle Landwirtschaftsprodukte, die zu Zakat gezählt werden können. Das andere ist Besitztum, das investiert werden kann in der Hoffnung, mehr zurück zu bekommen, wie Bargeld, Gold, Silber, weil die Möglichkeit besteht, dass Bargeld in der Hand so investiert werden kann, dass mehr zurückkommt. Dies beinhaltet Währungsinvestitionen, Handel und Viehbestand. Diese Zakat ist erst nach einem vollen Jahr im Besitz des Gebers fällig. Der Beweis für diese Bedingung bezieht sich auf ein Hadith, übermittelt durch Ibn Umar, dass der Gesandte Allahs sagte: Wer immer Besitz erwirbt, unterliegt Zakat, nicht, bevor ein Jahr vergangen ist. Nach Ibn Rushed ist dies das Verständnis einer Mehrheit der Lehrer, wie auch der vier rechtgeleiteten Kahlifen. Zakat auf dem Lohn Die Bedingung der jährlichen Abgaben hängt ab von den Gütern die rechtlich der Zakat unterliegen, und dies schliesst auch Silber, Gold, moderne Papierwährungen und Tiere mit ein. Papiergeld (Aktien usw.) wird analog zu Silber berechnet. Zakat wird auf dem Lohn, erworbenem Einkommen von Lohnabhängigen und Selbständigerwerbenden erst erhoben, nachdem es ein Jahr im Besitz des Zakat-Pflichtigen ist. Es geht also nicht darum, Zakat an dem Tag zu zahlen, an dem der Lohn bezahlt wurde. Was aber der Lohnempfänger wissen muss ist, dass er das Geld jederzeit nach Erhalt reinigen kann durch Wohltätigkeit (sadaqah). Allah sagt: Und bezüglich ihres Vermögens und ihrer Besitztümer wurde erinnert an das Recht der Bedürftigen, sowohl dessen der nachfragt (bittet) als auch dessen, der, aus welchem Grund auch immer, davon absieht. (Koran 51:19). Wir können aus dem Konzept der jährlichen Pflicht vom Besitz (auf dem Zakat bezahlt werden muss) auch schliessen als Ermutigung, u.a., für den Zakat-Zahler - dass der Zakat-Zahler etwas von seinem Geld bis zum Jahresende spart, um die Armut zu verhindern. Wenn der Arme den gerechten Anteil an Zakat bekommt, wird er die Möglichkeit haben, das erhaltene Zakat-Geld zu in- 4

vestieren und damit vom Zakat-Erhaltenden zum Zakat-Geber zu werden. Diese Möglichkeit ist hinfällig, wenn er nur jeden Monat ein paar Dollars erhält. Dies bedeutet, dass auch ein Lohnempfänger der seinen Scheck nachhause bringt und alles für seine Bedürfnisse ausgibt, von Scheck zu Scheck lebt, und nichts zur Seite legt, trotzdem Zakatpflichtig ist. Es ist aber eine falsche Analogie, Landwirtschaftsprodukte gleich zu behandeln wie Zakat auf den Lohn. Dies sind zwei unterschiedliche Kategorien von Geld. 2 500 Fr. können investiert und daraus ein Plus erwartet werden. Es wäre aber wohl schwierig einen Sack Korn zu investieren. Das Korn kann nur zu üblichen Bedingungen gehandelt werden. Es ist was es ist. Für Analogien gibt es bestimmte Regeln, bevor sie angewendet werden. Die Juristen sind sich darüber einig, dass das verdiente Einkommen, genannt almal al-mustafadah, zu dem Geld gezählt werden soll, das man schon besitzt, und dass gewartet werden soll, bis es ein rechter Betrag ist, um davon Zakat zu entrichten. Deshalb sollte sie oder er ein ganzes Jahr warten, bevor der Betrag für Zakat festgelegt wird. Zakat ist eine der fünf Säulen des islam und gehört zu einem der vitalen Elemente des Islam. Zakat ist das Zwillingsgeschwister zum Gebet (Salaat). Im Quran sagt Allah: Und verrichtet das Gebet und entrichtet die Steuer und gehorcht dem Gesandten, damit ihr Barmherzigkeit findet. (Koran 24:56). Und: verrichtet das Gebet und entrichtet die Steuer und leiht Allah ein schönes Darlehen (Koran 73:20). Es war ihnen nichts anderes geboten worden, als Allah zu dienen, reinen Glaubens und lauter, und das Gebet zu verrichten und die Steuer zu zahlen. Denn das ist die richtige Religion. (Koran 98:5). In einem berühmten Hadith, der von Umar Bin Khattab überliefert ist, sagt der Gesandte Allahs als Antwort auf Jibreel (Gabriel): der Islam bezeugt, dass es keinen Gott gibt ausser Allah, und dass Muhammad Allahs Gesandter ist, dass das Gebet ausgeführt und Zakat gegeben werden soll, dass das Fasten im Ramadan zu halten ist, und dass die Pilgerreise zum Haus Allahs zu machen ist, wenn immer jemand dazu die Fähigkeit, Möglichkeit hat (Bukhari, Muslim). Es gibt einen Konsens unter den muslimischen Gelehrten, dass die Pilgerreise ein Auftrag an alle Gläubigen ist, die es sich finanziell leisten können. Wer immer diese Pflicht willentlich verneint, weil er nur den minimal notwendigen Betrag besitzt, würde als Ungläubiger und als Abtrünniger vom Islam betrachtet. Wer immer knausrig ist und betrügt, gehört zu den Übeltätern. Zakat ist obligatorisch in folgenden Kategorien: 1. Zu Landwirtschaftsprodukten wie Saatgut, Früchte, Getreide, Reis, Datteln, Trauben, Kokos, Pistazien, Kaffee, Cashew-Nüsse, sagte Allah: O ihr, die ihr glaubt! Spendet von dem Guten, das ihr erwarbt und von dem, was Wir für euch aus der Erde hervorkommen lassen. (Koran 2: 267). Und: Esst (von den Bäumen) so sie Frucht tragen, und gebt davon nach Gebühr am Tag der Ernte (Koran 6: 141). Die beiden Verse zeigen, wie viele andere, dass alle Lebensmittel für Zakat geeignet sind, die natürlich, ohne Kühlschrank gelagert werden können. Auf Früchten, die verderben, wird keine Zakat erhoben. Aber wenn sie verkauft werden, soll auf den Erlös Zakat gezahlt werden. Der Nisaab ist 612 Kilos. Wenn die Ernte kleiner ist, wird darauf kein Zakat erhoben. Wenn die Landwirtschaftsprodukte mit Regenwasser wachsen, oder ohne die menschliche Arbeit oder Bewässerung, ist Zakat ein Zehntel. Wenn es dafür Bewässerung braucht, ist Zakat nur die Hälfte dieses Zehntels. Es gibt kein Zakat auf Früchte wie Äpfel oder Oranges, oder auf verderbliche Gemüse, oder solche, die einen Kühlschrank brauchen. Aber sie sollen wie jedes andere Einkom- 5

men gerechnet werden, wenn aus dem Verkauf ein Profit rausschaut. Wenn immer dieser die Höhe von Zakat erreicht, muss darauf auch Zakat entrichtet werden. 2. Vieh, wie Kamele, Kühe, Schafe, Ziegen usw., die frei gehalten werden und für den Handel und die Produktion aufgezogen werden sind, sofern ihre Zahl Nisaab erreicht Zakat pflichtig. Der Nisaab von Kamelen ist fünf, von Kühen 30, von Schafen und Ziegen 40. Frei halten bedeutet, dass die Tiere frei grasen und sich in der freien Natur ernähren, ohne dass der Besitzer Nahrung kauft. Auf nicht frei laufende und sich frei ernährende Tiere wird keine Zakat erhoben. Wenn die Tiere jedoch verkauft werden, und der Gewinn Nisaab übersteigt, ev. auch zusammen mit andern gehandelten Wahren, ist dafür Zakat zu entrichten. 3. Handelsware: Diese schliesst alles ein was fürs Geschäft Kauf und Verkauf - den Handel erhalten, erworben wurde: Land, Tiere, Nahrungsmittel, Stoffe, Autos, Erspartes, usw. Dies wird jährlich überprüft und Zakat neu festgelegt - und geklärt, ob der Wert dem Gespendeten mehr oder weniger entspricht. Die Eigentümer von Lebensmittelgeschäften, müssen wie jedes andere Geschäft den Besitz evaluieren und entsprechend Zakat bezahlen. Einfache Buchführung des Inventars, der Bestellungen, des Bargeldes, von Krediten, die nicht überfällig sind und nicht aus Straftaten kommen, geben ein gutes Bild der Zakat pflichtigen Besitztümer. Wenn es jemandem nicht möglich ist in einem Laden alles aufzunehmen, dann soll er dies nach seinen Möglichkeiten und Fähigkeiten tun und dafür sorgen, dass das Gewissen dabei rein ist. Es ist kein Zakat gefordert auf dem was im Eigengebrauch von Wohn- und Besitzstand ist, z.b. Nahrung, Getränke, Möbel, Haus, Tiere, Auto, Kleider und Schuhe. Die einzige Ausnahme davon sind Gold und Silber. Es braucht kein Zakat auf Mieten oder Leasing, seien es Appartments, Taxis etc. Es gibt also kein Zakat auf Appartments, Busse oder Autos, die gemietet sind oder gemietete Lastwagen usw. Aber wenn aus diesen Mieten Einkommen erwirtschaftet wird, ist dieses Zakat pflichtig, wenn immer sie den notwenigen Betrag überschreiten sei dies aus ihnen selbst oder in Kombination mit andern Einnahmen. Geschäfts-Aktivitäten Viele Lehrer sind der Meinung, dass jede Geschäftsaktivität, die dem Unternehmer irgend einen Gewinn bringt für Zakat berechnet werden solle. Wenn die Aktivität einen beschriebenen Nisaab hat, wie z.b. Gold, Silber oder Wertpapiere, soll dies für Zakat berechnet werden. Aber wenn das Geschäft keinen erklärten Nisaab hat, gilt der Handels-Nisaab. Dies ist ein Grund dafür, dass fast alle Geschäftsaktivitäten als Handel bezeichnet werden, wenn sie nicht mit unechten Namen bezeichnet werden, wie GM, Apple oder GE. Der individuelle Investor muss Zakat auf seine Einnahmen zahlen. Wir nehmen keine Zakat von Kooperationen wie IBM, Apple, GM or Rajihy Bank, sondern nur von individuellen Investoren, den Share Holdern und den Eigentümern dieser Korporationen. Es gibt wirklich genügend Regeln in Zakat-Büchern, um alle Arten von Geschäfts-Aktivitäten zu berücksichtigen, seien es Bargeld- oder riskante Investitionen. Wenn die Geschäfts-Aktivität analog zum Handel ist, soll sie so behandelt werden wie der Handel. Das Geschäft als Gegenstand der speziellen Zakat-Rate von 10 % zu deklarieren, wie die Landwirtschaftsprodukte, statt der korrekten Rate von 2,5 % (der Handelsrate) ist unkorrekt und ungerechtfertigt. Es gibt nicht die kleinste Berechtigung diesen falschen Taxationssatz zu nehmen. Die Differenz zwischen 2.5 und 10 % ist sehr hoch. Das Zakat-System ist nicht wie die staatliche Steuer, sondern Gottesdienst für Allah. 6

Wenn jemand jedoch entscheidet mehr als 2,5 % zu geben, nachdem alles Ausgaben abgezogen sind, so wird Allah dies von ihm akzeptieren. 4. Gold uns Silber - für den Handel oder Schmuck. Allah sagt dazu: Wer da Gold und Silber hortet, statt es auf Allahs Weg auszugeben; ihnen verheisse schmerzliche Strafe. An einem Tag, da das Edelmetall im Höllenfeuer glühend gemacht wird: gebrandmarkt werden sollen damit ihre Stirnen, Seiten und Rücken. `Das ist es, was ihr für euch gehortet hattet; so kostet, was ihr gehortet habt! (Quaran 9: 34-35). Mit horten ist gemeint, sich zu weigern es auf den Weg Allahs zu geben, der auch Zakat mit einschliesst. In einer Hadith, überliefert von Abu Hurairah, sagte der Gesandte Allahs: Für den Eigentümer oder Besitzer von Gold und Silber, der seinen Verpflichtungen nicht nachkommt, wird am Tag der Auferstehung ins Feuermeer geworfen und erhält ein Brandzeichen auf die Stirn, auf Seite und Rücken. Wenn es abkühlt wird es wiederholt in einem Tag der so lang ist wie fünfzigtausend Jahre, bis das Gerichtsurteil für die Leute aufgehoben ist. (Muslim). Mit Verpflichtung ist gemeint, dafür die notwendige Zakat zu entrichten. In einer andern Version: Kein Eigentümer oder Besitzer, der seine Zakat nicht entrichtet. Auf Gold und Silber muss Zakat entrichtet werden, unabhängig von der Art und Form: seien es Münden, rohes Gold oder Silber, Schmuck oder Bekleidung, oder gemietet, weil Zakat dafür ohne Detailinformationen geschuldet wird. In einem Bericht von Abdulla bin Amr bin Aas, sagte er, dass eine Frau mit ihrer Tochter zum Gesandten Gottes kam. An den Handgelenken der Tochter warenzwei schwere Goldreifen. Der Gesandte fragte sie: Zahlst Du Zakat für diese? Sie antwortete, Nein. Der Gesandt sagte: Hättestdu gerne, dass Allah dich mit zwei Kreisen von Feuer umkreisen würde? Der Berichterstatter erzählte, dass sie die beiden auszog und sie vor dem Gesandten auf den Boden warf und sagte: Sie sind für Allah und seinen Gesandten. (Ahmed, Timidhi). Die Frau des Gesandten erzählte, dass: Der Gesandte trat in mein Haus ein und in meiner hade einen grossen Silberring, und er frage Was ist das? Ich antwortete. Ich habe sie selbst gemacht, um mich schön zu machen vor dir, o Gesandter Allahs. Er fragte: Zahlst Du dafür Zakjat?. Ich sagte: Nein. Er sagte: Es wird reichen fürs Höllenfeuer. (Abu Dawuud). Zakat muss bezahlt werden für Gold, wenn es den Betrag von Isaab übersteigt, welcher 20 Dinar ist. Nach einem Hadith sagte der Gesandte Allahs: Du musst keine Zakat entrichten, wenn Nisaab nicht 20 Dinar erreicht. (Abu Davuud). Dieser islamische Dinar (Währung) ist ein Mithqal, eine Gewichtseinheit von 41/4 Gramm. Nisaab ist also 85 Gramm. Dies ist etwa 30 US Dollars. Dasselbe gilt für Zakat für Silber, bis es fünf oqiyah erreicht, weil der Gesandte sagte: Es braucht kein Zakat bis fünf oquiyah (Muslim/Bukhari). Oquiyah enspricht vierzig islamischen Dirhams. Nisaab ist 200 Dirhams. Ein Dirham entspricht 595 Gramm. Der Zakat pflichtige Betragt für beides, Gold und Silber ist deshalb nur ein Viertel eines Zehntels. Papiergeld Modernes Papiergeld ist Zakat pflichtig, weil es dem Silber gleichgesetzt wird. Während den frühen Tagen des Islam, waren Gold und Silber die Handelswährung und es gab Dirhams für Silber und Dirhams für Gold. Es war Silber nicht Gold, das weit verbreitet im Umlauf war. Deshalb sind viele Lehrer der Meinung, dass Silber in Bezug zum heutigen Papiergeld gebracht werden sollte, weil dies vorteilhafter ist für denjenigen, der Zakat entrichten soll denn Silber erhöht das Nisaab- 7

Minimum, und Gold verringert es. Und beide Metalle zirkulieren nicht mehr, sie werden nur noch als Sicherheit für das fluktuierende Geld gebraucht. Silber sollte für das Festlegen der jährlichen Zakat als Standard-Richtlinie benützt werden, nicht Papiergeld, sogar wenn das Papiergeld hartes Geld ist, wie der US-Dollar, Yen oder Euro, etc. Diese Währungen sind gestützt durch politische Entscheide, die ev. nichts mit der Wirtschaft zu tun haben. Der Wert und die Stärke dieses Papiergelds hängt stark ab von unislamischen Systemen (Haram) - von Zinssätzen. Deshalb sollte, wer Zakat entrichten will, auf den Finanz- und Geschäftsseiten der lokalen Zeitungen die Silberpreise begutachten (z.zt. etwa 3,82 Dollar pro Unze). Nisaab ist damit 596 x.04-28.80 pro Unze, multipliziert mit 3,82 Dollar = 90.91. Nisaab war im Dezember 1991 etwa 100 Dollars. Nisaab sollte auf dem Marktwert der Währung basieren. Wenn das Geld eine harte Währung ist, wird dies kein Problem sein, aber wenn das Geld eine nicht marktfähige Währung ist, wie viele Währungen der Drittwelt-Länder, sollte der Nisaab auf dem Schwarzmarkt basieren, der den Wert der Währung auf dem Geldmarkt realistisch reflektiert. Am besten sollte der Silberwert zum Festlegen von Zakat benützt werden. Wenn Nisaab einmal bestimmt ist, ist der Betrag, der für Zakat bestimmt ist, 2,5 %, oder.025 multipliziert mit dem Betrag. Z.B., wenn der Zakat pflichtige Betrag 56 000 US Dollars ist, wird es 56 000 x.025 sein, = 1 400 Dollars. Zakat muss entrichtet werden auf Gold, Silber und Papiergeld, sowohl für Bargeld, wie auch für aufgenommene Kredite. Zakat muss auch auf Schulden oder Kosten von Handelsware und geliehenem Geld gezahlt werden. Wenn der Kreditnehmer eine vermögende Person ist, von der man weiss, dass sie die Schuld zurückzahlen wird, soll der Kreditgeber (bei Halal-Krediten ohne Zinsen) auch dafür Zakat entrichten. Man kann aber Zakat auch zurückhalten bis die Rückzahlung erfolgt und dann Zakat für die vergangenen Jahre zahlen, in denen es nicht möglich war, Zakat dafür zu entrichten. Wenn der Schuldner arm ist, oder die Rückzahlung der Schuld verweigert, gibt es keine Zakat für das Geld, bis der Geldgeber sein Geld zurück bekommt. Dann wird er für das vergangene Jahr den Betrag für Zakat zahlen, aber nicht für die Jahre davor. Es gibt keine Zakat für herrliche/teure Steine, wie Diamanten, oder Metalle wie Uran, ungeachtet ihres Wertes. Gold und Silber sind Zakat pflichtig. Aber wenn eine Person solche Steine oder Metalle besitzt, sollte er Zakat dafür geben wie für alle andern Handelswaren. Wenn eine Person Diamanten besitzt oder andere herrliche Steine als ein Schutz vor Inflation oder für Ornamente/Verzierungen, wird dafür kein Zakat erhoben. Wie wird Zakat gegeben? Zakat wird auf zwei Arten berechnet und zurückgegeben: a) Mache eine Aufzählung von allem verdienten Geld, von täglichem oder monatlichem, welches Nisaab übersteigt und zurückbleibt. Zakat pflichtig wird dieses Geld in einem Jahr am selben Tag, an dem das Geld verdient wurde und Nisaab überstiegen hat. Das bedeutet, dass Nisaab vom monatlichen Einkommen beiseite gelegt werden muss. bis zum Ende des Jahres. Ein Beispiel: Das Einkommen vom Januar 1991 wird für Zakat im Februar 1992 berechnet, etc. Diese Methode ist sehr schwierig, weil sie eine vollständige Buchhaltung für tägliche oder monatliche Einkommen verlangt. 8

b) Das Beste ist, einen Tag oder einen Monat für die jährliche Zakat im Kalender festzulegen, z.b. im Monat Ramadan, z.b. am ersten Ramadan 1412. Ein Jahr später, Ramadan 1413, ist Zakat zu bezahlen. Was immer zurückbehalten wurde soll für Zakat verwendet werden, unabhängig davon, ob alles den Gesamtbetrag für das ganze Jahr erreicht. Z.B.: wenn man 20 000 Dollars beiseite gelegt hat (am 1. Ramadan 1412), und ein Jahr später, am 1. Ramadan 1413 sind es 50 000 Dollars, wird die Zakat auf die 50 000 Dollars berechnet. Dies ist: 50 000 Dollars x.025 = 1 250 Dollars. Wenn anderseits am 1. Ramadan 1413 der gesparte Betrag nur noch 15 000 Dollars beträgt, wird die Zakat von 15 000 Dollars berechnet. Das sind dann 15 000 x.025 = 375 Dollars. Dies ist die beste weil am leichtesten zu bestimmende Methode die Verpflichtungen zu berechnen und das Gewissen zu entlasten. Der Empfänger von Zakat Zu wissen, wer der Empfänger von Zakat sein soll ist ein wichtiger Aspekt des Einzugs von Zakat im Islam. Glücklicherweise war Allah so gnädig zu uns, dass er uns selbst die Kriterien dazu gegeben hat, wer Zakat erhalten soll. In Surah Tawbah sagte er: Die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und die, welche sich um die Verwaltung (der Almosen) bemühen, und die, deren Herzen gewonnen werden sollen, und für die Gefangenen und die Schuldner und die Sache Allahs und den Reisenden (das ist) eine Vorschrift von Allah. Allah ist wissend und weise. (Koran 9:60). So zählte Allah die Leute auf, die diese göttliche Hilfe bekommen sollen, und dies bedeutet folgendes: Die Armen und Bedürftigen Es sind also Individuen und solche die durch ihre Hilfe leben. Bei den Armen und Bedürftigen sind Menschen gemeint, deren Einkommen oder Lohn, oder welche materiellen Güter sie auch immer haben, niedriger sind als die Lebenshaltungskosten im gegebenen Umfeld und Wirtschaft. Die Armen und die Bedürftigen sollten bekommen, was ihnen und ihrer Familie ein Jahr lang den Lebensunterhalt sichert. Die Bedürftigen, die heiraten möchten und das Geld dazu nicht haben, sollten dafür genug bekommen, und auch der Student soll für die Studiengebühren, für Miete, Nahrung und Bücher genügend bekommen. Die Working Poor sollten einen Lohnzusatz bekommen von Zakat. Aber die Reichen, oder andere Personen mit genügend Lebenseinkommen, sollen kein Zakat bekommen, selbst wenn sie darum nachfragen. Stattdessen sollten sie gewarnt und ermahnt werden, weil sie fragen um was ihnen nicht zusteht. In einem Hadith von Abdullah bin Umar, wird berichtet, dass der Gesandte Allahs sagte: Ein Mann der immer andere um etwas fragt wird am Tag der Auferstehung ohne Fleisch im Gesicht sein. (Bukhari/Muslim). Dieser Hadith zeigt auf, dass eine Person, die illegal um Zakat bittet in einer unwürdigen Erscheinungsweise vor Allah erscheinen muss. Einige sagten: dieser Hadith impliziere, dass Allah eine Person bestrafen wird mit leeren Knochen in dem Gesicht, mit dem er andere beeindruckte, damit sie ihm ihr Geld unrechtmässig gaben. In einem andern Hadith von Abu Hurairah sagte der Gesandte Allahs: Wer immer Menschen um ihr Geld bittet, um reich zu werden, fragt um die Flammen des Feuers. Es ist an ihm um mehr oder weniger zu bitten (er sollte sich hüten). (Muslim). Dieser Hadith zeigt die Ernsthaftigkeit der Bestrafung an, je mehr man (fälschlicherweise) erbittet oder verlangt, umso mehr Bestrafung, je weniger man erbittet oder verlangt, umso weniger Bestrafung. 9

In einem andern Hadith, berichtet von Hakeem bin Hizaam, wird gesagt: Ich bat den Gesandten Allahs und er gab mir. Ich bat erneut, und er gab mir. Ich bat nochmals, und er gab mir. Dann sagte er: Dieses Geld ist grün und süss; derjenige, der das Geld mit einem heiteren Herzen bekommt, wird von Allah dafür gesegnet; derjenige, der es mit habgierigen Gedanken bekommt, wird damit nicht gesegnet. Er wird sein wie ein Mensch der isst, ohne befriedigt zu sein; und die obere Hand ist besser als die untere Hand (Muslim). Dieser Hadith gibt eine Analogie zwischen Geld und Grün (gereifter Frucht, die die Menschen gerne essen). Beide sind sehr beliebt, aber schnell fertig. Geld das leicht kommt und leicht geht bringt dem unachtsamen und illegalen Esser Strafe. Wenn eine Person für Zakat fragt und es keine Zeichen seines Besitzes gibt, und er weiss nicht, dass er nicht fragen sollte, oder eine Person der es gut geht und die fähig ist, die arbeiten kann, es aber nicht tut; wenn diese Menschen nicht wissen, dass es nicht erlaubt ist für sie zu fragen, dann mag es trotzdem gegeben werden. In einer Hadith von Ahmed, Abu Davuud, und Nasaè, kamen zwei Männer zum Gesandten Gottes und fragten für Zakat. Er schaute sie genau an und befand sie für stark und fähig, so sagte er: Wenn ihr wollt, werde ich euch geben. Aber ihr sollt wissen, dass eine besitzende und arbeitsfähige Person, die arbeiten kann keine Teilhabe an Zakat hat (Ahmad). Diejenigen, die Zakat verwalten Und die Leute, die berufen sind Zakat einzusammeln, machen auch die Listen der Leute, die Zakat bekommen sollen, und erstellen einen finanziellen Kalender. Diese Leute werden Zakat bekommen als Kompensation für ihre Arbeit, auch wenn sie selbst reich sind. Dies gilt nicht für Personen, die als eine Art Agent für eine oder zwei reiche Leute arbeiten, um Zakat für sich selbst einzutreiben. Sie sollten ihre Zeit für die Zakat-Auszahlung brauchen und dies in Ehrlichkeit und Glaubwürdigkeit tun. Wenn sie dies nicht können, sollten sie bezahlt werden oder für ihre Zeit entschädigt werden. In einer Hadith, erzählt von Abu Musa Al-Ashi ari, sagte der Gesandte Allahs: Ein vertrauenswürdiger Muslim-Zakat-Verteiler (auch Testamentsvollstrecker) gibt weiter was ihm in gutem Glauben anvertraut wurde an Zakat-Geld. (Bukhari). Er wird also das Zakat-Geld geben dem der dazu berechtigt ist. Und er soll freiwillig diese Pflicht erfüllen, aber wenn er das Geld nicht verteilen kann, ohne bezahlt zu werden, so soll der, der Zakat auszahlt, für seine Arbeit bezahlt werden. Aber das Geld für die Arbeit der Auszahlung sollte nicht vom Zakat-Geld selbst stammen. Die neu zum Islam Konvertierten deren Herzen wir in Harmonie bringen wollen mit dem Islam, sei ihr Glaube schwach oder weil wir fürchten, dass sie verletzt werden könnten, sollen Zakat erhalten, um sie zu stärken bis wir für sie nicht länger fürchten. Gepfändete Personen die sich vertraglich verpflichtet haben sich selbst aus der Verschuldung herauszuarbeiten sollen das Recht auf Zakat haben, und zwar möglichst so viel, dass sie sich von der Verpfändung, von der Schuld freikaufen und sich selbst befreien können; dasselbe gilt für muslimische Kriegsgefangene, wenn ihre Freiheit an die Bezahlung eines Geldbetrags gebunden ist, auch für sie soll Zakat entsprechend sein, dass sie freigelassen werden können. 10

Anderseits soll auch mit dem Zakat-Fonds einer Person geholfen werden, die durch Unfall jemanden getötet hat, und auf keine Art und Weise das Blutgeld bezahlen kann. Zwei Arten von Schuldnern (A) Wenn jemand für eine andere Person die Verantwortung über deren Schuld übernimmt, um die beiden sich bekämpfenden/streitenden Parteien zu versöhnen, und das Feuer zwischen ihnen zu löschen, soll diese Person auf Wunsch Zakat bekommen, damit er diese Schulden begleichen kann. Dies wird ihn ermutigen diese gute Tat zu wiederholen. In einer Hadith von Qubaysah Al-Hilaaly wird gesagt: Ich war in Schulden (hamaalah) und ich kam zum Gesandten und bat ihn darum mir zu helfen und mich frei zu kaufen. Der Gesandte sagte zu ihm: Warte, und wir werden Wohltätigkeit erhalten, und ich werde bestimmen, dass Du das Geld bekommst. Aber der Gesandte sagte auch: O Qubaysah, betteln ist nicht erlaubt, ausser für drei Kategorien von Leuten: Ein Mann, der Schulden eingegangen ist (als Garant, um eine Blutrache zu verhindern), der darf betteln, bis er sich frei gezahlt hat, danach muss er damit aufhören; ein Mann, dessen Besitz durch eine Katastrophe vernichtet wurde und ihn plagt. Für ihn ist betteln/bitten erlaubt bis er das Lebensnotwendige (die Lebensgrundlage) erhalten hat; und ein Mann, der durch Armut geschlagen ist, und die Echtheit/Wahrheit seiner Armut von drei Anerkannten/Bekannten Mitgliedern seiner Leute bestätigt worden ist. Für ihn ist bitten erlaubt, bis er das bekommen hat, was ihn unterstützt, und ihm die Lebensgrundlage gibt. Neben diesen dreien, Qubaysah, ist Betteln für alle andern Menschen verboten, und auch sich für solche Leute einzusetzen ist verboten. (Muslim) (B) Wer immer sich eine Schuld zuzieht und kein Geld hat, sie zurück zu zahlen wird von Zakat erhalten, damit er seine Schuld bezahlen kann, unabhängig davon, ob die Schuld gross oder klein ist; oder die Schuld wird gleich seinem Gläubiger zurückbezahlt, bis er ausgezahlt ist. Zakat kann auf dem Weg Allahs gegeben werden Dies bedeutet, eine Jihad-Anstrengung auf dem Weg Allahs zu finanzieren, nicht aber für einen Jihad aus irgend welchen andern Gründen. Der Kämpfer (mujahid) bekommt einen Lohn, der gross genug ist für ihn. Wenn er Waffen oder andere Dinge kaufen muss, die in Bezug zum Jihad sind, soll Zakat-Geld dafür verwendet werden, um die Anstrengungen zu unterstützen das Banner des Islam hoch zu heben. Der Reisende Ein Reisender, der in einem fremden Land kein Geld mehr hat. Sie oder er soll Zakat bekommen, und zwar soviel, dass er oder sie in ihr eigenes Land zurückkehren können. Sogar dann, wenn er reich ist, und das Geld von einem Bekannten leihen könnte. Er seinerseits sollte auf seine Reisen genügend Geld mitnehmen, sofern er das Geld hat, so dass er nicht auf Zakat angewiesen sein wird. Zakat-Geld kann nicht dazu verwendet werden andere Verpflichtungen zurück zu bezahlen, z.b. darf Zakat-Geld nicht an Leute gegeben werden, die rechtlich dazu verpflichtet sind für sie zu sorgen und auch nicht, um Hotel- oder Lebensmittelausgaben zu bezahlen. Es ist jedoch erlaubt, Zakat zu geben für eine Frau oder Familienmitglieder, soweit es sich nicht um ihre täglichen Ausgaben handelt. Wenn z.b. seine Frau eine Schuld zurückzahlen muss, und sie es nicht kann, oder wenn z.b. die Eltern der Person ihre Schuld nicht zurückzahlen können. 11

Zakat-Geld kann Familienmitgliedern gegeben werden für ihre Ausgaben, wenn jemand nicht dazu verpflichtet ist, sie finanziell zu unterstützen. Eine Frau kann die Schuld ihres Mannes durch Geld begleichen, wenn er zu den acht als berechtigt angesehenen Personengruppen gehört und sie nicht verpflichtet ist für ihn zu zahlen, wie er für sie verpflichtet ist. Den acht berechtigten Empfängern von Zakat kann ihr Recht auf Zakat verweigert werden, ohne Prüfung in Koran und Sunnah. In einer Hadith von ibn Mas du steht, dass seine Frau Zaynab den Gesandten Allahs hörte, wie er einer den Auftrag für Zakat gab, und sie den Gesandten fragte: O Gesandter von Allah, Du befahlst uns Zakat zu geben, und ich habe Schmuck, den ich für Zakat geben wollte. Aber mein Mann Abdullah bin Mas ud, meint, dass sein Sohn es mehr als alle andern benötigt. Der Gesandte antwortete: Dein Mann Ibn Mas ud hat recht. Dein Sohn braucht Deine Wohltätigkeit mehr als alle andern. In einer andern Hadith, berichtet von Salman bin Aamir, steht, dass der Gesandte Allahs sagte: Wohltätigkeit für die Armen ist nur Wohltätigkeit, Wohltätigkeit für den Rest der Menschen ist Wohltätigkeit und Unterhalt der Beziehungen (sillah). (Nisaee). Leihgaben sind keine Zakat, denn Zakat wird gegeben und empfangen. Allah sagte: Nimm von ihrem Vermögen eine Spende, um sie damit zu reinigen. (Koran 9:103). Und in einer Hadith des Gesandten wird erzählt, dass er sagte: Allah hat euch den Auftrag von Zakat gegeben, sie von den Vermögenden zu nehmen und den Armen zu geben. Schulden damit abzuschreiben ist nicht erlaubt. Zum Beispiel: Wenn man einer Person Geld leiht, kann man diese Leihgabe nicht als Zakat verrechnen. Aber es kann ev. Sadaqah, Wohltätigkeit, sein. Deshalb: Leihgabe, ob überfällig oder nicht, ist als ausstehendes Geld zu bezeichnen, deshalb sollte es nicht in Zakat umgewandelt werden, weil Zakat sich nur auf das Bargeld in der Hand bezieht. Geschuldetes Geld ist weniger als Bargeld in der Hand. Und dieses Geld als Almosen zu brauchen ist wie der Austausch von gutem Geld in schlechtes. Der Gutachter/Prüfer von Almosen sollte Zakat an eine dafür berechtigte Person geben. Aber wenn er einen Fehler macht und Zakat an eine unberechtigte Person gibt, ist es angenommen. In einer Hadith von Abu Hurairah sagt der Gesandte: Ein Mann wollte seinen Willen wohltätig zu sein ausdrücken. So kam er mit seiner Wohltätigkeit (seinem Geld) und gab es in die Hand einer Ehebrecherin. Am Morgen erzählten die Leute und sagten, dass eine Ehebrecherin in der letzten Nacht Wohltätigkeit erfahren habe. Der Geber sagte: O Allah, Dir allein gehört das Lob Wohltat für eine Ehebrecherin! Erneut drückte er seinen Willen aus, wohltätig zu sein, und er ging und legte das Geld in die Hand eines reichen Mannes. Am Morgen erzählten die Leute und sagten, dass ein reicher Mann Wohltätigkeit erfahren habe. Der Geber sagte: O Allah, Dir allein gehört das Lob Wohltat für einen reichen Mann! Erneut drückte er seinen Willen aus, wohltätig zu sein, und er ging, und gab das Geld in die Hand eines Diebes. Am Morgen erzählten die Leute und sagten,dass ein Dieb Wohltätigkeit erfahren habe. Und der Mann sagte: O Allah, Dir allein gehört das Lob Wohltat für einen Dieb! Dann sagte der Mann, O Allah, Dir gehört das Lob (welches Unglück hat die Wohltätigkeit gebracht) der Ehebrecherin, dem Reichen und dem Dieb! Dann kam jemand zu ihm und sagte, dass seine Wohltätigkeit angenommen wurde. Für die Ehebrecherin möge die Wohltätigkeit die Bedeutung haben, sich von der Hurerei abzuwenden. Der Reiche könne vielleicht die Lektion lernen und davon weitergeben, was Allah ihm gegeben hat, und der Dieb könne in Zukunft vom stehlen absehen. (Muslim/Bukhari). 12

SEXUALITÄT IM ISLAM Von Heba G. Kotb M.D. Allgemein gesagt, ist es nur sehr natürlich, wenn man sich im Blick auf dieses Thema etwas verlegen und ungemütlich fühlt. Aber wir müssen zugeben, dass Sex einen natürlichen Anteil an unserer Existenz hat und einer unserer hauptsächlichen fünf Instinkte ist. Weil der Zweck der Heirat eine gegenseitige Quelle des Wohlfühlens, des Friedens und der Freude aneinander ist, wie ein Kleidungsstück das schützt und bedeckt, so ist auch der sexuelle Aspekt der Heirat ein Ausdruck davon. Der Mann soll höflich und rücksichtsvoll sein und seine Frau lieben, und versuchen ihre Bedürfnisse zu erfüllen. Die Frau soll sich ausschliesslich für ihren Mann aufsparen und sich anstrengen, um attraktiv zu sein, und ihm zur Verfügung sein, wann immer er sie braucht. Letztere Pflicht gilt ebenfalls für den Ehemann. Jede Negativdarstellung/Ausdrucksweise der grundsätzlichen Natur des Menschen als Quelle von Übel und Lasterhaftigkeit wird in der koranischen Philosophie nicht angesprochen. Dazu gibt es zwei grundsätzliche Fragen: Erstens: was sind wohl die einzelnen Umstände oder speziellen Gründe, die ein menschliches Wesen dazu bringen lasterhaft und korrupt zu werden? Zweitens: wie kann dem verdorbenen und korrupten Menschen geholfen werden ungefährlich zu werden und wie kann er auf den rechten Pfad zurückgebracht werden, auf den Weg der geistigen Gesundheit und Mässigung? Antworten für die oben genannten Fragen verlangen ein umfassendes und positives Verständnis der relevanten koranischen Lehre. Denn diese ist jenseits aller falschen und engen Interpretationen, und kann nicht einfach aus einem wörtlichen, isolierten, absoluten oder negativen Verständnis der koranischen Beschreibung des menschlichen Selbst als Befehlshaber des Bösen verstanden werden. Nach dem Heiligen Koran kann das Selbst nicht nur Befehlshaber des Bösen sein, sondern auch ein bewusster Tadler/Rüger davon. Andernorts bezieht sich der Koran auf das Selbst als Wohnung des menschlichen Friedens und der ausserordentlichen Stellung (Vorzüglichkeit) des Menschen. Der Heilige Koran zeigt bedeutungsvoll auf und fokussiert auf verschiedene Aspekte wie die menschliche Persönlichkeit sich entwickelt. Die Identifikation negativer Tendenzen der menschlichen Natur zielt auf das Hervorheben der positiven Aspekte, die zu einem exzellenten Aufblühen der menschlichen Persönlichkeit führen können. Die Unterscheidung ist wichtig, damit dem Menschen seine relativ groben Instinkte bewusst werden, die, wenn sie nicht verfeinert und trainiert werden, natürlich stark genug sind um alle menschlich kultivierten Qualitäten zu überschwemmen, und die im Gegensatz stehen zu einem spirituellen Wachstum. Das ist ein Aspekt, der von den modernen Psychologen noch ganz identifiziert werden muss. 13

Der Islam hat das Unterdrücken verbotener menschlicher Bedürfnisse nicht im Blick. Dies gilt auch für andere menschliche Instinkte. Was ist also gemeint mit der Unterdrückung eines Begehrens? Meint es etwa das beseitigen von Gründen, die zum Begehren führen? Der islamische Kontext bekennt sich zu einem effektiven und moderaten Umgang mit der menschlichen Lüsternheit. Dies wird auch ausgedrückt in der Erklärung vieler islamischer Schulen über die islamische Moral. Der Islam lehrt die Menschen die natürlichen Prädispositionen der körperlichen Sinnlichkeit, die über jede geistige Sensibilität herrscht, zu überwinden. In andern Worten: ein Individuum muss nicht durch seine natürlichen Instinkte geleitet werden, aber es soll sie in einer ganzheitlichen Art beherrschen. Wie früher aufgezeigt: der Islam predigt keine asketische Unterdrückung von Lüsternheit oder natürlichem Begehren. Um den obigen Punkt auszuarbeiten, muss betont werden: wenn eine Person durch ihre Instinkte dirigiert wird, beweist sie oder er eine unordentliche Manifestation menschlicher Physiologie, einen störenden und überschwemmenden Einfluss, der fähig ist das menschliche Bewusstsein anzugreifen. Den Instinkten nicht zu erlauben das Bewusstsein wegzuschwemmen impliziert notwendigerweise die Befriedung und das Dämpfen des natürlichen Ergusses der sinnlichen Begierde, oder das Vermeiden eindeutiger Versuchungen, emotionaler Unordentlichkeit oder sexueller Promiskuität. Müssen anderseits die inneren Gründe und Tendenzen beseitigt werden? Dies ist notwendig, um eine negative (bösartige) Entwicklung der Libido zu vermeiden. Die Verletzlichkeit (Anfälligkeit) für unerwünschte externe Einflüsse muss im Prozess auch überwunden werden. Eine ganzheitliche Entwicklung des menschlichen Instinkts ist ein Prozess, der entweder ein gesundes Einverständnis erfordert oder eine moralische Hemmung gegen eine Zunahme der Abhängigkeit von der Natur und deren unbedingten Zufriedenstellung einbaut. Es ist nochmals festzuhalten, dass die Aussage: das sinnliche Begehren zu töten, in keiner islamischen Lehre vorkommt. Jeder Bezug dazu geht nur in die Richtung zu erklären, was für ein gesundes Wachstum der Persönlichkeit notwendig ist. Um natürliche Instinkte und Bedürfnisse zu befriedigen ist jede einseitige Annäherung eine Verkürzung, die oft wieder beseitigt und erneuert werden müssen. Seit dem letzten Jahrhundert hat die Sexualität-orientierte psychologische Forschung herausgefunden/bestätigt, dass die Unterdrückung des natürlichen Instinkte und der Begierde viele negative Konsequenzen für das Individuum mit sich brachte. Das traditionelle Denken sagt, dass je mehr die Grundinstinkte unterdrückt werden, umso grösser das Fassungsvermögen (der Raum) werde für höhere Dinge (wie etwa der Intellekt). Immer mehr wird realisiert dass es ausserordentliche und weitreichende Konsequenzen hat - mit grossen Auswirkungen sowohl auf das Individuum wie auf die Gesellschaft durch tiefliegende unterdrückte und unbefriedigte Instinkte und Wünsche, die oft dem bewussten Gedächtnis verborgen sind. Die psychosomatische Integrität der Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit ist betont worden seit Beginn der aufgezeichneten Geschichte. Der Islam hat auf diese Notwendigkeit immer wieder Gewicht gelegt. Traditionelle Moralisten, wie die Verhaltenswissenschafter, haben immer wieder versucht, das angesammelte Wissen und die Weisheit aus der Vergangenheit auf die eine oder andere Weise zu reflektieren. Die Menschen neigen dazu, jede nur mögliche Gelegenheit zur eigenen Befriedigung zu ergreifen. Sie ergreifen unaufhörlich jede Gelegenheit, um die eigenen Interessen wahrzunehmen. Dies gilt sowohl für das Ansammeln von Reichtum, in Wirtschaft, Politik und Regierung, wie auch im Versuch andere zu dominieren und die Sexualität zu intensivieren. 14

Vorzuschlagen, dass das sexuelle Verlangen verringert (geschwächt) werden sollte, indem der eigenen Natur Aufmerksamkeit geschenkt wird, ist genauso irreführend, wie zu meinen, dass dieses Verlangen genauso wie die Natur behandelt werden sollte, wie das Urinieren und die Darmentleerung. Dabei werden zugunsten sofortiger sexueller Erleichterung keine Fragen mehr gestellt nach dem Entleeren des Selbst, nach seinen oder ihren moralischen Bedenken oder Bedingungen, Umgekehrt kann der Schutz der eigenen Moral nicht gleich bedeutend sein mit dem Zurückhalten des Urins. Denn, anders als die moralische Kontinenz, bringt der Rückbehalt des Urins körperliche Krankheit. Einige Modernisten sagen, dass alle menschlichen Neigungen, unabhängig davon, ob sie Sex, Aggression, Domination oder die Anbetung des Geldes, frei zur Befriedigung erlaubt werden sollen. Damit wird vermutet, dass wir fähig sind den menschlichen Mangel (was wir nicht haben), die Frustration oder Unzufriedenheit beseitigt werden können, wenn wir unsere Begierden befriedigen. Diese Argumentation basiert auf einer falschen Annahme. Denn, wie früher ausgeführt, ist eine vollständige Befriedigung aller menschlichen Wünsche und Begierden nicht möglich. Die menschliche Fähigkeit, die Befriedigung der natürlichen und erworbenen Wünsche und Begierden zu erreichen ist, anders als beim Tier nicht instinktiv limitiert. Wenn dies nicht der Fall gewesen wäre, dann hätten wir keinerlei Regulierung gebraucht für den Geschlechtsverkehr, aber auch für die Gesundheit, für die sozio-ökonomischen und politischen Interaktionen. Sogar moralische Einschränkungen wären unnötig, wenn die natürliche Befangenheit/Zurückhaltung es für jedermann unmöglich machten eine exzessive Befriedigung zu suchen oder sich in Exzessen zu verlieren. Die Grenzen unserer natürlichen Fähigkeiten (irgendwelche Exzesse auszuleben) hätte uns gedient, wie dies bei den Tieren der Fall ist. Doch ethische Grenzen und regulative Verfahren sind notwendig, um ein gerechtes Verhalten und faire Transaktionen auf dem sozio-ökonomischen und politischen Gebiet zu erreichen. Genauso braucht es auch Limiten und Regeln die von allen akzeptiert werden - beim sexuellen Verhalten und damit verbundenen Aktivitäten, in Übereinstimmung mit der Keuchscheit und Rechtschaffenheit. Vier Verse im Heiligen Koran, welche die Sexualorgane und die dazu gehörenden Themen behandeln: O Adam! Du und deine Frau, bewohnt das Paradies und esst, wovon ihr wollt. Nähert euch jedoch nicht diesem Baum, sonst tut ihr unrecht. (19). Und Satan flüsterte ihnen ein, dass er ihnen zeigen wolle, was ihnen verheimlicht war ihre Nacktheit. Und er sagte: Euer Herr hat euch diesen Baum nur verboten, damit ihr nicht Engel oder unsterblich werdet. (20), Und er schwor ihnen: Gewiss bin ich euch ein guter Berater. (21). So verführte er sie durch Betrug. Und als sie von dem Baume gekostet hatten, wurde ihnen ihre Blösse bewusst. Daher fingen sie an Blätter des Paradieses über sich zusammen zu heften. Und ihr Herr rief sie: Verbot Ich euch nicht jenen Baum und sprach zu euch: Siehe, der Satan ist euch ein offenkundiger Feind! (22). (Koran 7: 19-22). Wir stellen hier fest, dass Gott die sexuellen Organe damit als schamvolle Teile bezeichnet hat, die nicht öffentlich zur Schau gestellt werden sollen. Ein solches Verhalten wird von Gott als entwürdigend, als menschenunwürdig bezeichnet, das nur recht ist in der dafür richtigen Situation, in der Ehe. Anderseits können wir auch feststellen wie sorgfältig der Koran die Gläubigen anspricht und wie feinfühlig er würdevolle Worte findet, um die Situation zu beschreiben: Sage den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke senken und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist geziemender für sie. Siehe, Allah kennt ihr Tun (30). Und sage den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blick senken und ihre Keuschheit wahren und ihre Reize nicht zur Schau stellen sollen, ausser was (anständigerweise) sichtbar ist; und dass sie ihre Tücher über ihren Busen schlagen und ihre Reize nur ihren Ehegatten zeigen sollen oder ihren Vätern oder den Vätern ihrer Ehegat- 15

ten oder ihren Söhnen, oder den Söhnen ihrer Ehegatten oder ihren Brüdern oder den Söhnen ihrer Brüder oder den Söhnen ihrer Schwestern oder ihren Frauen oder denen, die sie von Rechts wegen besitzen, oder ihren Dienern, die keinen Geschlechtstrieb mehr haben, oder Kindern, welche die Blösse der Frauen nicht beachten. (31) (Koran 24: 30+31). Wie wir sehen, gibt es also eine sehr präzise Grenze von Personen, in deren Gegenwart Frauen unverschleiert sein können, weil Gott als ihr Schöpfer weiss, dass dass sexuelle Beziehungen zwischen Verwandten verboten sind, vorausgesetzt natürlich dass es sich um emotional ausgeglichene Persönlichkeiten handelt. und ihre Scham bewahren. (5) Ausser gegenüber ihren Gattinnen oder denen, die sie von Rechts wegen besitzen; denn dann sind sie ja nicht zu tadeln. (6). Wer aber etwas darüber hinaus begehrt, das sind die Übertreter. (7) (Koran 23: 5-7). Das Recht, Sex mit Sklaven zu praktizieren ist den Männern vorbehalten, weil die Frau diejenige ist, die schwanger wird und sie deshalb nur einen Mann haben kann damit es leichter ist den Vater zu identifizieren. Was noch erwähnt werden soll hier ist die Tatsache, Menschen als Sklaven zu besitzen war zu jener Zeit, als der Prophet Muhammad seine Botschaft verkündete, weit verbreitet. Und in der Zeit davor sowieso. Aber aus religiöser Sicht wurde dies wenig später verboten. Aber diejenigen, die schon vorher Sklaven hatten, erhielten das Recht diese zu behalten, aber sie wurden von Allah belohnt, wenn sie sie frei liessen. und die ihre Keuschheit wahrenden Männer und Frauen, die Allahs häufig gedenkenden Männer und gedenkenden Frauen Allah hat für sie Vergebung und grossen Lohn vorgesehen (Koran 33: 35). Und Maria, Imrans Tochter, die ihre Scham hütete. Darum hauchten Wir von Unserem Geist in sie ein. Und sie glaubte an die Worte ihres Herrn und an Seine Schriften und war eine der Demütigen. (Koran 66:12). Im Islam sind alle sexuellen Beziehungen EXKLUSIV innerhalb der Ehe beschränkt. Beide, sowohl Männer wie Frauen sind dazu verpflichtet das Private der intimen Beziehung zwischen ihnen zu ehren, und sollen zu niemandem darüber sprechen. Imam Muhammad ibn Zakariyya (einer der besten Islamkenner) gab einmal das folgende einige hundert Jahre alte Statement ab: Die Enthaltsamkeit vom Sexualakt für eine längere Zeit schwächt unser Nervensystem und kann die Harnröhre hemmen, und den Penis verkleiner.!!! Halt!... Nur gesetzlich erlaubter Sex!!! Ein anderer Vorteil vom gesetzlich erlaubten Geschlechtsakt ist auch der Schutz der Augen vor dem Blick auf das Unrechtmässige. Wahrt die Keuschheit, kontrolliert die Begierde und die Lust für das Unrechtmässige, und bewahrt dasselbe für den eigenen Ehepartner. Dies wird sicher dem gläubigen Mann und der gläubigen Frau unzählige Wohltaten in dieser Welt und danach bereiten. Imam Ahmad spielte einst an auf die sexuelle Enthaltsamkeit und sagte: Ich übe Geduld ein beim Fasten von Nahrung und Getränken, aber es ist noch immer schwierig. Er berichtete In seiner Sammlung der korrekten prophetischen Tradition, in denen Allahs Gesandter die Gläubigen zur Heirat ermutigte, auch folgendes: Heiratet und empfängt Kinder, denn ich werde stolz sein über eure Zahl am Tag des Gerichts. 16

Ibn Abbass erzählte, dass Allahs Gesandter sagte: Ich heirate, esse Fleisch, schlafe, stehe für nächtliche Gebete auf, faste und breche mein Fasten. Wer immer sich verächtlich von meinen Traditionen abwendet (Sunnah) ist keiner meiner Nachfolger. Er sagte auch: O junger Mann, wer immer unter euch eine Familie gründen will, der soll sich verheiraten, weil die Heirat die Keuschheit der Augen und Sexualorgane beschützt, und wer immer es sich nicht leisten kann, eine Familie zu gründen, der soll Fasten vom begehrlichen Sex, denn diese Abstinenz wird ihn vor der Sünde bewahren. Ibn Abbass erzählte einmal, dass der Gesandte Allahs sagte: Wir erkennen, dass die Heirat die beste Lösung für zwei Menschen ist die sich lieben. Medizinische Forscher bestätigen, dass der sexuelle Akt essenzielle gesundheitliche Vorteile hat; Galen schreibt dem Samen Elemente von Feuer und Luft zu und beschreibt den Körpersaft als heiss und feucht. Dies, weil der Samen reich an Prostaglandin ist, also Hormonen, zusammengesetzt aus fetten Säuren und Phospholipiden, die zwar im ganzen Körper zu finden sind, ganz besonders aber im Samen. Prostaglandine sind Grundnährstoffe, die den grundlegenden Prozess im Körper steuern, eingeschlossen u.a. den Blutdruck, den Stoffwechsel und die Körpertemperatur. Im Wissen um den Wert dieser vollkommenen und reinsten Form des Blutes und ihres grossen Werts, muss man gut überlegen, ob man darauf verzichten will. Das bedeutet auch, dass wir in Weisheit abwägen über die Gründe, die hinter dem Spenden dieses vollkommenen Wassers des Lebens steht, sei es einfach für die Freude am Sex oder dazu ein Kind zu empfangen. Tatsache ist, Zurückhalten und Samenstau für eine längere Zeit kann zum Verderben der Samen führen und produziert das bekannte medizinische Problem eines Staus im Beckenbereich, doch manchmal gibt es dann auch spontane, ungewollte Ergüsse, um sich vom Samenstau zu entledigen, gewöhnlich während des Schlafs und ohne sexuellen Akt. Der Stau kann auch Grund sein für verschiedene Krankheiten und Behinderungen, eingeschlossen Zwangsvorstellungen, Gewohnheit, und manchmal psychische Unruhe. Anderseits helfen regelmässige und rechtmässige sexuelle Akte sich von solchen Krankheiten zu erholen. Der Islam berät die Menschen immer wieder in allen Dingen moderat zu sein. Deshalb haben einige gelehrte Vorfahren sich entschieden dass ein Mensch versprechen sollte: - Jeden Tag ein bestimmtes Minimum an Distanz zu gehen - Den Magen in regelmässigen Intervallen zu leeren aber nicht ausgiebig zu fasten ausser in den religiös vorgeschriebenen Zeiten - Nicht auf den rechtmässigen sexuellen Akt zu verzichten, für die extra Quantität von Samen, wie auch für die Entwässerung/Entleerung und die Erneuerung und Regelmässigkeit zu sorgen. 17

Basel, 1. November 2011/Übersetzung Heidi Rudolf 18