DA SPRICHT ER ZU IHNEN: IHR ABER, FÜR WEN HALTET IHR MICH?

Transkript

1 MENLA NEWSLETTER AUGUST 2015

2 DA SPRICHT ER ZU IHNEN: IHR ABER, FÜR WEN HALTET IHR MICH?

3 Matthew 16: Als aber Jesus in die Gegend von Cäsarea Philippi gekommen war, fragte er seine Jünger und sprach: Für wen halten die Leute den Menschensohn? 14. Sie sprachen: Etliche sagen, du seiest Johannes der Täufer; andere aber Elia; noch andere Jeremia oder einer der Propheten 15. Da spricht er zu ihnen: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? 16. Da antwortete Simon Petrus und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! 17. Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Selig bist du, Simon, Jonas Sohn; denn Fleisch und Blut hat dir das nicht geoffenbart, sondern mein Vater im Himmel! Jesus fragt seine Schüler: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Warum fragt jemand wie Er so etwas? Was ist seine Absicht gewesen? War es ein Test oder hat Jesus das Gefühl gehabt, dass viele seiner nahestehenden Schüler sowohl seine Manifestation, als auch seine Aufgabe auf Erden nicht wirklich verstanden hatten? Peter gab die richtige Antwort und sagte: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!. Daraufhin erwiderte Jesus, dass diese Antwort richtig sei und Er nicht aus dem Fleisch der Ich-Haftigkeit, sondern aus dem nicht konzeptuellen Geist Gottes entstanden sei. Diese Antwort von Peter war spontan, mühelos und voll von Hingabe an Jesus, den er als eine Manifestation des klaren Lichtes Gottes empfunden hatte. Nicht immer reagierte Peter in dieser Weise und jeder kennt seine drei Verneinungen. In dieser Situation jedoch, öffnete sich sein Geist und aus dem zeitlosen Ozean des Gewahrseins, offenbarte es sich: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! Diese Antwort von Peter ist nicht aus dem konzeptuellen Geist entstanden, sondern aus tiefer Hingabe und Liebe. Daher die Antwort von Jesus: Selig bist du, Simon, Jonas Sohn; denn Fleisch und Blut hat dir das nicht geoffenbart, sondern mein Vater im Himmel! Die Antwort von Peter war wie ein Echo im Tal, frei von Über legung, Vergleichen oder Absicht. Sie war mühelos und deshalb auch so wahrhaftig. In diesem gegenwärtigen Moment waren Peter und Jesus vereint im Geist Gottes - sie waren Eins. Selten sind wir wahrhaftig wie Peter. Unsere Wahrnehmung getrübt durch die Ich-Haftigkeit verhindert, dass sowohl eine Frage wie auch eine Antwort aus sich selbst entstehen. Unfähig sind wir, ohne die vorgegebenen Muster die Dinge so zu betrachten wie sie sind. Selten sind wir fähig, wie ein kleines Kind, zu schauen, zu hören, zu empfinden bzw. ohne Vorurteile zu sein. Der konzeptuelle Geist, genetisch geprägt und verformt durch Erziehung und soziale Konditionierung, kann nur mit Vergleichen funktionieren und ist dabei fest überzeugt davon, eine freie Entscheidung getroffen zu haben. Wahre Subjektivität kann niemals aus einem konditionierten Objekt des Raumes entstehen, sondern nur vergleichen. Peter war nicht immer so. Seine Lebensgeschichte bezeugt, dass er Momente der Verzweiflung kannte, aber in diesem Moment der innigsten Verschmelzung mit Jesus, kam die Antwort wie ein Gesang der Liebe aus seinem Herzen. Genau betrachtet, sind wir nicht fähig andere zu sehen, wie sie 2

4 wirklich sind bzw. als eine Manifestation der Raum Klarheit Gottes. Letztendlich ist der andere du! Der zeitlose Ozean des Gewahrseins manifestiert zwar unterschiedliche Wellen, aber der Ozean bleibt für alle der selbe und jede Welle ist aus dem gleichen Wasser verformt worden. Würden wir auf die Zeitlosigkeit und Unbegrenztheit Gottes meditieren, würde diese Welt sicherlich besser aussehen. Sehen und Hören ohne Vorurteil, wie ein Kind meint Jesus. Ohne ein Zurückgreifen auf Informationen! Ist dies wirklich möglich? In diesem Moment des höchsten Gewahrseins, erfüllt die Gegenwärtigkeit Gottes alles und manifestiert in nicht diskriminierender Weise die Erscheinungen - so wie sie sind. Der Ozean des zeitlosen Seins, manifestiert zwar unzählige Wellen, bleibt dabei jedoch unberührt und frei von Urteil. Ein kleines Kind ist zwar im Besitz von genetischen Erinnerungen, aber sein Speicherbewusstsein ist noch jungfräulich bis ungefähr zur Pubertät, in der sich die Erinnerungen gemeinsam mit dem Feuer des Verlangens manifestieren. Als ob das Feuer der Anziehungskraft vergangene Konditionierungen erwecken würde. Diese Phase kann zu gewaltigen Veränderungen führen und ist kaum rationell zu bewältigen. Alle Eltern haben sowohl bei sich selbst, als auch mit den eigenen Kindern diese Erfahrung gemacht und das einzige Heilmittel war abzuwarten und zu hoffen, dass dieser Sturm vorüber zieht. 3

5 Wenn ein kleines Kind schreit, weint oder lacht, ist es immer ein spontanes Schreien, Weinen oder Lachen. Ohne Kontinuität und vor allem ohne Absicht. Ich habe nie ein neugeborenes Kind mit Absicht gesehen, alle seine Reaktionen sind ohne Handelnden, bis die verdichtende Kraft der Liebe, sowohl die Raum Klarheit Gottes, als auch die Umgebung (Mutter), die Reaktionsmuster festlegt. Warum sind sowohl das Lachen als auch das Weinen eines kleinen Kindes so kommunikativ? Weil sie ganz spontan aus der Raum Klarheit Gottes entspringen! Es sind pure Reaktionen des Körpers auf äußere Reize. Später werden solche Reaktionen vorgespielt (außer das Kind ist krank) um etwas zu bezwingen. Die Trotz-Phase eines Kindes kann als erster Ausdruck eines Speicher Kontinuum, der das fragile aber schon individualisierte Wesen in seinem Wesenskern befestigt, betrachtet werden und darf als Ausdruck der Macht, welche sich auf die Eltern oder die Umwelt ausrichtet, verstanden werden. Aufpassen - die anfänglich verdichtende Phase des Lebens ist wichtig um eine künstliche Grenze zu erschaffen, zwischen sich selbst und den anderen. Vor allem aber um die Lebensfunktion des Körpers zu erhalten. Ohne Ich-Haftigkeit hätte der Körper kaum Überleben schancen. Kein Organismus kann ohne den Wächter über die Form (Chinesisch = PO = Ätherischer Körper) fortbestehen. 4

6 So gesehen deutet die Erleuchtung auf den Tod hin, außer es wurden vorher Wünsche zum Wohl der fühlenden Wesen gemacht (Bodhisattva Gelübde), um das Auslöschen des Körper zu verhindern. Nur Wünsche zum Wohl der Wesen und eine kollektive Sehnsucht nach Freiheit, kann die Verkörperung von außergewöhnlichen Wesenheiten erzwingen. Wenn es kein kollektives und Individuelles Bedürfnis gibt, inkarnieren sich Bodhisattvas woanders. Wenn du kein erwünschter Gast bist, warum solltest du dort hingehen? Bodhisattvas sind Gäste aus der Raum Klarheit Gottes und verdichten sich nur, wenn sich die Wesen ihre Präsenz wünschen. Das Fortbestehen eines Körper-Nahrung-Organismus, nach der mühelosen Manifestation des ungeborenen klaren Lichtes Gottes, wird durch Mitgefühl zusammen gehalten und nicht durch Überlebensmuster. Es ist von großer Bedeutung diese subtilen Aspekte der zeitlosen Lehre Gottes zu verstehen, sonst bleiben sowohl das Leben als auch das Wirken eines Jesus oder Buddha unverständlich. Die Erleuchtung deutet nicht auf psychologische Veränderungen hin, sondern auf das Auslöschen von jeglicher Ego Struktur, Konzepten und Dogmen. Vielen sprechen von Spontanität oder freier Entscheidung im Leben, aber wie kann ein konditioniertes und subjektiviertes Objekt der Raum Klarheit Gottes, jemals spontan sein? Die Individualität macht sich etwas vor und kann eine freie Handlung ohne Täterschaft nur schwer verstehen. So wie die nächtlichen Träume, die zwar in ihrer Manifestation als wahrhaftig erscheinen, sich aber aus dem gleichen Geist Kontinuum verformt haben, sind wir aus dem Traum Gottes entstanden. Ebenbilder Gottes, Reflektionen in seinen zeitlosen Augen. Ebenso wie Bilder die sich im Spiegel der Zeitlosigkeit reflektieren, sind wir ohne Anfang und Ende gleichzeitig entstanden. Gegenwärtigkeit ist die zeitlose Präsenz Gottes und nicht ein Nullpunkt zwischen Vergangenheit und Zukunft. Habt ihr schon einmal gesehen wie ein Film gemacht wird? Ein Film besteht aus Sequenzen die vom Regisseur zusammen gefügt wurden. Der konditionierte Geist, der die Leere nicht ertragen kann, baut eine Brücke zwischen zwei Sequenzen und obwohl die Szenen manchmal sehr unterschiedlich voneinander sind, werden die Lücken mit Informationen aus dem Speicher-Bewusstsein aufgefüllt um eine Geschichte zu kreieren. 24 Bilder pro Sekunde sind notwendig um eine fließende Bewegung in einem Bild zu erschaffen. So viel zum Thema Wirklichkeit! Der konzeptuelle Geist, der das Irrationelle und vor allem das Wesen der Leerheit als Bedrohlich für seine eigene Beständigkeit betrachtet, erschafft eine logische Kontinuität zwischen all den Bildern und Ereignissen, um das Irrationelle zu vermeiden und sogar, aus Sicht der Mystik, die ungeborene Präsenz Gottes zu verhindern. Ja, Gott wird als Gefahr für das subjektivierte Objekt empfunden. Dies ist der wesentliche Grund, weshalb Gott zwar aus Sicht der zeitlosen Gegenwärtigkeit sehr nahe, aber doch unerreichbar ist. Der konditionierte Geist wünscht sich zwar alles, aber die Befreiung von sich selbst am wenigsten. Gottes Furcht erfüllt damit ihre Funktion den Pseudo-Meditierenden von der Wahrheit fern zu halten. Es ist eine Bekenntnis aus den Lippen und nicht aus dem Herzen. Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Diese Frage darf sich jeder selbst stellen und nicht nur Peter. Wer Bin Ich? Diese Frage ist einfach und gleichzeitig so erschütternd. Es ist nicht die Rede von Religiosität, sondern der Feststellung, dass der Wahrnehmende sich seines Gewahrseins nicht bewusst ist. Diese mühelose Manifestation der Raum Klarheit Gottes ist frei von Betrachter und erfolgt weder über die Sinnesfunktion noch die Vorstellungskraft des Geist Bewusstseins. Es ist, als ob das Auge Gottes selbst aus Augen bestehen 5

7 würde und nur das Sehen übrig bleibt. Das Auge Gottes ist der Sehende, das Sehen und das Gesehene gleichzeitig. Sätze wie: ich habe meine Buddha Natur erkannt sind in sich widersprüchlich, weil die Präsenz eines Betrachters die zeitlose Offenbarung Gottes von Grund auf verhindert und das Erblühen des Geistes Gottes mit Zeit und Raum begrenzter Erfahrung ersetzt. Die Suche nach dem SELBST (groß geschrieben) und nicht nach sich selbst, erfolgt über Hingabe und Loslassen. Keine Methode kann jemals die ungeborene Natur Gottes erzwingen sich zu manifestieren, was wiederum nicht bedeutet, dass nichts getan werden müsste. Das zeitlose Spiel der Gewohnheitsmuster setzt sich persönlich und kulturell weiter fort, in Verbindung mit einer unerschütterlichen Hingabe und Beständigkeit im Üben. Damit werden die zwei extremen Sichtweisen des Handelns und nicht Handelns, Eternalismus und Nihilismus verhindert und die zeitlose und nicht konzeptuelle Natur Gottes zum Erblühen gebracht. Da spricht er zu ihnen: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Die Frage von Jesus war mehr als berechtigt und sollte auf zwei Ebenen interpretiert werden: die erste Ebene hat mit seiner Verwirklichung zu tun. Er ist die Offenbarung Gottes in Judäa und brachte dem Volk durch seine zeitlose Präsenz die Botschaft der Versöhnung und des Mitgefühls. Die zweite Ebene bezieht sich auf die Natur des Seins. Würden wir das Wesen Gottes mit Unendlichkeit und Zeitlosigkeit übersetzen, hätten viele religiöse Konflikte verhindert werden können. Stattdessen haben wir das Wesen Gottes mit Gefühlen und emotionellen Reaktionsmustern ausgestattet. Diese theistische Betrachtung ist genetisch so ausgeprägt, dass viele Christen, die aus Verzweiflung Buddhisten oder Vedantisten wurden, ein doppeltes und zum Teil widersprüchliches Programm durchführen. Jesus bleibt Gottes Sohn und der Retter der Menschheit und Buddha leistet Hilfsprogramm mit Meditation und sonstigen fernöstlichen Geheim-Methoden. Diese doppelte Sichtweise hat sehr viele Christen in Asien zur Verzweiflung gebracht. Teilweise bis zum Zeitpunkt des Todes. Ein westlicher Zen Meister sagte kurz vor seinem Tod: vielleicht war Jesus doch Gottes Sohn? Die Seelen Theorie kann mit dem Anatma (No Self) des Buddha nicht vereinbart werden! Außer die Seele wird als das klare Licht Gottes erkannt und damit sind die theologischen Wiedersprüche für eine gewisse Zeit aufgehoben. Ich möchte nicht das Gefühl erwecken, dass die Väter der Wüste und viele christliche Heilige keine Gottes Erfahrung hatten. Kurze Samadhi oder Einblicke in das zeitlose Wesen Gottes sind mystische Gnaden, die zwar inspirierend wirken, aber letztendlich nicht zum Auslöschen der persönlichen Subjektivität führen. Erfahrungen und Erlebnisse bleiben Konzepte, die zwar Inspirierend wirken, aber mit dem zeitlosen Gewahrsein nicht das Geringste zu tun haben. Der Vater der Theologie: Johannes vom Kreuz (spanisch Juan de la Cruz, eigentlich Juan de Yepes Álvarez Juni 1542), hat in seinem Werk der Aufstieg zum Berg Karmel, die Gefahr von mystischen Erfahrungen erwähnt und vor allem auf das Konzeptualisieren Gottes, als Hindernis zur Vollkommenheit hingewiesen. 6

8 Körper des Raumes Die Natur des ICH BIN ist die der Raum (ICH) Klarheit (BIN), die sich selbst durch die Kraft der Liebe befruchtet und so wie zwei Spiegel einander gegenüber gestellt werden, die Unendlichkeit und Vielfältigkeit der Phänomene reflektieren lässt. Die spiegelgleiche Natur Gottes lässt die Wesen in sich erscheinen und bleibt dabei unberührt. Die zeitlose Subjektivität ist wie ein dreidimensionaler Spiegel oder ein Auge, welches den Sehenden, das Sehen und das Gesehene in sich verschlingt. Körper der Glückseligkeit Diese Parthenogenese Gottes lässt aus dem fünffarbigen Licht das höchste Gewahrsein, die fünf Buddha Familien (Aggregate Skandas und 8 Bewusstsein) mit ihren Gefährtinnen erscheinen (Elemente) und wird im Buddhismus als Sambogakaya bezeichnet: der Körper der Glückseligkeit. Diese primäre und unbefleckte Manifestation Gottes wird als glückselig bezeichnet, da sie frei von Betrachter ist und die Glückseligkeit des Seins oder Gottes genießt, so wie die Seraphim oder Engel im Christentum es tun. Die Seraphim sind Engel, die in den Lehren der abrahamistischen Religionen: Judentum, Christentum und Islam von Gott erschaffen wurden und ihm untergeordnet sind. Die erste überlieferte Erwähnung der neun Ordnungen findet sich im 6. Jahrhundert bei Pseudo-Dionysius Areopagita in seiner Schrift Über die himmlische Hierarchie und findet gewisse Ähnlichkeit mit dem Sambogakaya des Buddhismus. Die Sambogakaya Manifestationen hatten in allen Kulturen der Welt eine entscheidende Funktion für die religiöse und mystische Entwicklung. In der buddhistisch tantrischen Lehre wurden wichtige Belehrungen und Unterweisungen direkt aus dem Sambogakaya empfangen und die Jungfrau Maria sowie der Prophet Mohammed, erhielten ihre Botschaften von dem Erzengel Gabriel. Die Bibel enthält sehr viele Botschaften aus der Engel Welt. Diese subtile und noch nicht verdichtete Manifestation Gottes, wird als Matrix für die Emanations Körpers betrachtet. Ich weiß wie befremdlich diese Begriffe klingen und möchte diesen Text nicht mit komplizierten Ausdrücken übersähen, aber um die Natur des Sambogakaya deutlicher darzustellen, möchte ich das Beispiel von Wolken, die zwar als substanzlos erscheinen, aber den Ursprung des Regens in sich tragen erwähnen. Bevor ein Haus gebaut wird, muss erstmals das Bild entstehen und von einem Architekten gezeichnet werden, bevor die Arbeiten beginnen können. Der Sambogakaya symbolisiert den ersten zeitlosen und unbefleckten Gedanken Gottes und wurde im Christentum vor allem durch die Seraphim symbolisiert. Daher ihre kontinuierliche Huldigung zu Gott. Der heilige Franziskus von Assisi, so wie Padre Pio bekamen ihre Stigmata von Seraphim und wurden auch von Engeln betreut und belehrt. Man sagt, dass Padre Pio ständig die heilige Familie vor Augen hatte und Anweisungen bekam. Ich möchte hiermit erklären, dass die zeitlosen Bilder Gottes seine Gedanken, die noch nicht verformt bzw. verdichtet wurden, sich nur Wesen mit reinem Herzen erkennbar machen können. Aber bitte die Sambogakaya Manifestationen nicht mit der Geister Welt verwechseln! Geister sind Wesen die aufgrund ihres Mangels an ethischem Verhalten in einem Zwischenzustand gelandet sind. Es ist hier vor allem die Rede von zeitlosen Archetypen oder Wesenheiten, die Jenseits des Leids gegangen sind und nicht von Geistern, die sich nicht vom Leid des Verhaftet-Seins lösen konnten. 7

9 Emanationskörper Die sichtbare Manifestation Gottes, wir auch als Emanationskörper bezeichnet, so etwas wie die Kontinuität und Verbindung zwischen Himmel, Wolken und Regen. Sowie ein Buddha die drei Körper verwirklicht hat, sind in einem Tropfen Wasser die Wolken enthalten. Diese holistische Betrachtung stellt die Erscheinungen in ihrem ursprünglichen Kontext dar und sowie ein Zen Meister sagte: in einem Blatt Papier ist die gesamte Geschichte des Waldes enthalten. Ebenso können die drei Buddha Körper nicht voneinander getrennt werden. Die christliche Dreifaltigkeit ist der buddhistischen Betrachtung der drei Körper (Trikaya) sehr nahe und teilt das Wesen Gottes nicht in drei auf, wie es leider behauptet wird, sondern stellt die Verbundenheit von allen Aspekten dar. Jesus Christus wird als Körper der Manifestation betrachtet, bzw. das klare Licht Gottes (Heiliger Geist), welches sich zum Wohl der fühlenden Wesen verdichtet hat. Diese drei Begriffe (Ich Bin Das) bilden wie Subjekt Objekt und Tat eine untrennbare Einheit. Die Beschuldigung von Muslimen, dass die Christen das Wesen Gottes in Drei geteilt haben, ist aus einem Missverständnis entstanden. Hingegen ihre Verneinung, das Jesus der einzige Sohn Gottes sei berechtigt, da der Körper der Manifestation unpersönlich ist. Mattheos 18-20: Weiter sage ich euch: wo zwei unter euch eins werden, warum es ist, daß sie bitten wollen, das soll ihnen widerfahren von meinem Vater im Himmel. 20Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen. Diese Botschaft Jesus stellt das Wesen des Zusammenseins beim Beten und Meditieren dar, um die Manifestation des göttlichen Leids und den Segen Christi zu erfahren. Dieser Satz kann in sehr unterschiedlicher weise interpretiert werden und hat sicherlich nicht nur mit der Anzahl an Praktizierenden zu tun, selbst wenn das Zusammensein von vielen hingebungsvollen Schülern das Beten und die Meditation verstärkt. Vor kurzem sagte mir ein Schüler, wie schwierig es sei alleine zu Hause zu meditieren, hingegen das gemein same praktizieren bei einer Zurückziehung (Retreat) viel leichter sei. Taisen Deshimaru Sensei, der Begründer des Soto Zen in Europa, sagte, dass ein Holzfeuer viel besser brennt, wenn viele Hölzer angezündet würden und erklärte damit, dass die Präsenz von vielen Praktizierenden sehr unterstützend sei. Gleichzeitig ist die Manifestation Gottes nicht kollektiv, sondern ein unberechenbares punktuelles Ereignis. Aus historischen Fakten wissen wir, dass religiöse Treffen zwar inspirierend sind, aber auch schnell in kollektiven Fanatismus entarten können oder zumindest schnell das Gefühl erwecken, die Besten oder Auserwählten zu sein. Ebenso wie die Yogis in Tibet, Indien und Nepal, meditierten und beteten die Väter der Wüste größtenteils alleine. Sie waren zwar aus psychologischen und überlebens Gründen in kleinen Gruppen verteilt, aber die Begegnung mit Gott scheint nur in der Einsamkeit zu geschehen. Hat Jesus mit seiner Aussage nur eine Anzahl an Person oder etwas subtileres gemeint? Die Lehre eines verwirklichten Meisters besteht immer aus mehreren Schichten, zumindest ist eine äußere und innere Ebene vorhanden. 8

10 Die äußere Ebene ist immer wortwörtlich zu verstehen und hat hier sicherlich mit der Anzahl an Teilnehmern zu tun. Die innere Ebene bezieht sich auf psychologische Transformation und die geheime Ebene auf die subtilen Kanäle des Körpers. Die Innere Deutung der Botschaft Jesus entspricht zwei oder noch besser drei notwendigen Qualitäten um die Früchte der Meditation bzw. mühelose Einsicht in das Wesen Gottes zu erlangen. Das Erste ist Abkehren von dieser Welt bzw. frei von Anhaftung und Sehnsucht nach sozialer Anerkennung zu sein und sollte als der Fuß der Meditation betrachtet werden. Diese erste Ebene kann sehr unterschiedlich erläutert werden. Für wahre Suchende deutet dieser Satz auf das Abkehren von dieser Welt (Samsara) oder auf die spontane Einsicht, dass die Erscheinungen keine Beständigkeit haben und in ihrer Manifestation wie eine Fatamorgana sind. Für Viele scheint diese Welt real zu sein, ebenso das Zeit- und Raumgefühl. Für wahre Suchende, ist die Welt jedoch eine Projektion des Geistes und hat in sich keine Beständigkeit, außer darin vergänglich zu sein. Das Zweite ist Hingabe in seinen Lehrer zu haben und vor allem in dessen zeitlose Potentialität, die man Gott oder Buddhanatur nennen könnte. Hingabe wird als der Kopf der Meditation betrachtet und hat mit einer tiefen Verwurzelung in das ungeborene Licht Gottes zu tun. Das Wesen Gottes kann durch die Präsenz eines Lehrers erscheinen wie Jesus, Buddha oder sonstige Wesenheiten, welche die zeitlose Präsenz des Seins manifestieren oder durch die eigene Zeitlosigkeit in uns. Im Buddhismus hat Sünde nicht den gleichen Stellenwert wie im Christentum. Alle Menschen gelten in ihrer tiefsten Wesenheit als perfekt und wundervoll. Die Manifestationen sind aus Ursache und Wirkung entstanden und daher vorprogrammiert und vergänglich. Das wahre Wesen Gottes hingegen, welches durch die Sinnesfunktionen und Intuition die Welt erlebt und alle Manifestation in sich erscheinen lässt, bleibt unberührt. Hingabe in diese ungeborene Qualität ist von großer Bedeutung und darf als wahre Zuflucht betrachtet werden. Viele Menschen haben Hingabe in vergängliche Dinge wie Geld, Macht und Ruhm und gehen dabei zugrunde und ziehen ihre Familien und Mitmenschen mit. Buddha wie Jesus betonen die Notwendigkeit das Licht Gottes in uns selbst zu erkennen und als wahre Zuflucht zu betrachten. Der Körper der Meditation, zwischen Himmel (Hingabe) und Erde (Abkehren) ist Gleichmut, bzw. das Verweilen in dem was ist, frei von Verneinung und Festhalten, frei von Erinnerung (Vergangenheit) und Hoffnung (Zukunft). Der Körper der Meditation, ist die Sadhana selbst, die sich in zwei Phasen unterteilt und zwar Geistesruhe und tiefe Einsicht über die Dinge. Alle Meditationen folgen diesen zwei Phasen und nachdem der Schlamm der Gewohnheitsmuster, durch ein Zurücktreten und nicht Fokusieren sich am Boden niedergelegt hat und das Wasser ohne Handelnden kristallklar geworden ist, wird das Wesen Gottes erkannt und seine Manifestation erforscht. Jesus sprach von zwei oder drei beim Beten und meint, dass mindestens Abkehr und Hingabe vorhanden sein sollten, weil der Körper der Meditation, durch die Anleitung eines Lehrers und beständiges Üben, das Wesen von Gleichmut manifestiert. Der dritte Aspekt entsteht aus Abkehr und Hingabe und nicht umgekehrt. Was nützt die Methode, wenn Hingabe fehlt und die Leidenschaft für diese Welt immer im Vordergrund steht? Viele fangen mit der Methode an oder machen sich auf die Suche nach etwas Magischem, um schnell das Wesen Gottes zu erzwingen - wie Drogen zum Beispiel. Ich weiß aus persönlicher Erfahrung, dass im Vajrayana Buddhismus sehr wirkungsvolle Methoden unterrichtet werden, um das Wesen des Geistes zum Erblühen zu bringen. Ohne Hingabe und Abkehren bleiben diese Methoden jedoch so gut wie wirkungslos 9

11 und werden missbraucht um Menschen Schaden zuzufügen (Magie). Viele Vajrayana Praktizierende suchen nach Macht und magischen Kräften und verstärken durch die Anzahl an Mantras und Visualisation die Ich-Haftigkeit, was letztendlich zu negativer Handlung führt. Die dritte Ebene Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen. Die dritte oder auch geheime Ebene genannt, bezieht sich immer auf die subtilen Kanäle aus denen der Körper besteht und davon gibt es insgesamt Diese Ebene wird nur von Meister zu Schüler unterrichtet und niemals in der Öffentlichkeit preisgegeben. Es mag wohl sein, dass viele Bücher über Tantra und Meditation erhältlich sind, aber die wahre Übertragung findet nur in geschlossenen Räumen in Einzel sitzungen statt. Jesus sprach zu ihnen von: in meinem Namen und meint damit, dass sein Name, aufgrund der Vollkommenheit die Er manifestiert zum Werkzeug Gottes wird. Viele Heilungen werden mit Erfolg in seinem Namen durchgeführt. Der Name Jesus Christus gleicht einem Mantras und wird von vielen Christen als Herzgebet (Philocalia) verwendet. Die Zusammenkunft von zwei oder drei sollte in seinem Name stattfinden und: da bin ich mitten unter ihnen. Hier wurde das Herzzentrum gemeint, der Ort an dem alle Kanäle und Winde des Körpers entstehen und zum Zeitpunkt des Todes zurück kehren. Wenn die Winde der Dualität, die sich in allen Kanälen, aber vor allem in den zwei seitlichen Kanälen durch das TOR des Herzens, sich im Herz begegnen, manifestiert sich das Wesen Gottes in uneingeschränkter weise. Das ist was Jesus meinte, als er sagte: Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen. Zwei oder Drei sind Bezeichnungen für die Winde, aber vor allem für die drei Lichter: das weiße, das rote und das graue Licht, welche sich entweder in tiefem Samadhi, beim Einschlafen oder zum Zeitpunkt des Todes manifestieren können. Der christliche Yogi wusste genau was damit gemeint wurde und war fähig, aufgrund der unerschütterlichen Hingabe in Jesus Christus und das Wiederholen seines Namens, alle Winde der Ich-Haftigkeit in den Zentralkanal über das Herzzentrum zu lenken. Diese Bewegung kann auch durch den Segen des Meisters hervorgerufen werden und dies ist die eigentliche Aufgabe eines verwirklichten Meisters - seinen nahstehenden Schülern einen Geschmack zu vermitteln. Zwei und Drei sind tatsächlich die drei Lichter, die sich sehr schnell sowohl beim Einschlafen als auch in tiefem Samadhi manifestieren und das volle und mühelose Erblühen des klaren Licht Gottes ermöglichen. Das Erscheinen der drei Lichter bedeutet auch das Auslöschen der drei Geistesgifte - Abfälle der Ich-Haftigkeit. Das weiße Licht symbolisiert das Aufhören von jeglichen Agressionsmustern, das rote Licht von Anhaftung und das graue Licht von geistiger Verblendung. Die drei Geistesgifte: Unwissenheit (Kapha), Begierde (Vatta) und Aggression (Pitta), werden entweder während des Meditierens (Samadhi) oder zum Zeitpunkt des Todes im Herzzentrum zusammengefügt und führen zu einem mühelosen Erblühen des klaren Lichtes Gottes (Jesus Christus). Jesus meint mit Recht, wenn zwei (rot und weiß) aber vor allem drei sich zusammenfügen (Herzzentrum) werde ICH in der Mitte oder bei euch sein (klares Licht Gottes). 10

12 Diese unbekannte Vorgehensweise in der Meditation, beim Schlafen, in sexueller Vereinigung und vor allem beim Sterben, wurde im Buddhismus genau beschrieben und von christlichen Yogis in einer sehr blumigen Sprache erwähnt. Blumig, da es nicht der Theologie der damaligen Zeit entsprach. Wie zum Beispiel die Chakra Theorie. Daher das Bedürfnis, sich Wissen und vor allem Erfahrungen von anderen Traditionen zu holen, wie aus dem Sufismus. Viele Christen verneinen die Inspiration des Islam in der christlichen Tradition, aber die historischen Fakten sprechen für sich. Zusätzlich müssen wir schon erwähnen, dass der Islam bzw. der Sufismus, dem Wesen Christi viel näher steht und die christliche Lehre respektiert und akzeptiert als das Judentum. Jesus wird zwar nicht als Sohn Gottes angenommen, weil diese Aussage als höchste Blasphemie sowohl im Islam wie auch im Judentum betrachtet wird, aber Christus gilt als Prophet und der Name von Maria wird im Koran öfter erwähnt als im gesamten neuen Testament. Eine Hausaufgabe die ich gerne jedem zutragen würde: wie oft wurde der Name Marias erwähnt - sowohl im Koran als auch im Neuen Testament? Wenn man bedenkt, dass Protestanten Maria nicht anerkennen und die Eucharistie nur als Symbol betrachten, kann man mit Recht sagen, dass der mystische Islam der Lehre Jesus näher stand, als die Abzweigungen des Christentums oder des orthodoxen Judentums. Die Nähe des Islam ist historisch und hat wohl mit seiner Mystik und seinen Methoden zu tun. Raymond de Lulle und sogar der heilige Franz von Assisi wurden vom Sufismus inspiriert. Die Begegnung des Hl. Franziskus mit dem Sultan in Marokko ist insofern sehr interessant, da der Sultan aufgrund des Aussehens von Franziskus ihn als Sufi bezeichnete. Diese drei Personen sind Unwissenheit, Begierde und Hass, die aufgrund der Ich-haftigkeit und Erinnerungen sich im Nadi/Tsa System in Form von dualistischen Winden verteilen, um am Ende des Lebens, durch ein gezwungenes Loslassen in den Zentralkanal hinein gelenkt werden, um sich im Herzzentrum aufzulösen. Die dritte Ebene benötigt etwas mehr Zeit um erläutert zu werden. Ich möchte nur hinzufügen, dass das Wiederholen des Namens Jesus Christus mit Achtsamkeit und vor allem mit Hingabe stattfinden sollte und eventuell in Kombination mit dem Atem rezitiert werden sollte. Dies führt dazu, dass sein Name bei jeder systolischen und diastolischen Phase des Herzens zu hören ist. Dies ist das wahre Herzgebet. Ohne konzeptuellen Einsatz, vibriert der Name Jesus Christus in unserem Brustkorb und singt Tag und Nacht über die Liebe Gottes zu seinen Kreaturen. Sufis sagen auch, dass das kontinuierliche Wiederholen des Namen Gottes, den subtilen Körper mit Glückseligkeit durchtränkt und dass der Name nicht mehr von den Lippen sondern vom Herzen zu hören sei. Ich habe selber die Erfahrung gemacht, dass nach gewissen Meditationen und intensiver Mantra Wiederholung, die Schwingung des Wortes Teil des Körpers wird und zu hören ist, selbst wenn das Mantra nicht mehr rezitiert wird. Es ist wie ein Hauch der Glückseligkeit, ein Gesang der Liebe, der den subtilen Körper durchsaust und Freude erzeugt. Mit Recht nahmen die Sufis als Metapher die Betrunkenheit um diesen Zustand zu beschreiben. Der Hauch Gottes (Mantras und Gebete) bläst durch den Zentralkanal (Flöte) und singt die Melodie der Unendlichkeit (Rumi). Die drei Ebenen sollten nicht voneinander getrennt werden, denn sie gehören immer zusammen. Tatsächlich ist die äußere Ebene des Zusammenseins wundervoll und dieser innigste Moment des zusammen Praktizierens ist von kostbarem Wert. In allen mystischen Traditionen und Gemeinden, wurden diese Treffen mit Gesängen, Tänzen, Essen und Getränken begleitet. Hingabe und Abkehr von der Welt und ihrer trügerischen Angebote, ist das Fundament solcher Treffen und das gemeinsame Rezitieren oder Singen des Namen Gottes, die Krönung und das Herz der Praxis. 11

13 Das Herzgebet Jesus Jesus versucht seinen nahestehenden Schülern das Wesen des Herzgebetes zu erläutern. Sicherlich ist dieser Satz nur ein Hinweis und braucht mehr Erklärung um verstanden zu werden. Das Herzgebet geht auf die Perikope über den blinden Bettler Bartimäus zurück: Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner (überliefert bei den Synoptikern, z. B. Mk 10,47 EU). Die Anfänge reichen bis in die Zeit des frühen östlichen Mönchtums zurück. Dort wurden kurze Bibelzitate, oft Psalmverse, immer wieder wiederholt, teilweise laut ausgesprochen, teilweise innerlich rezitiert. Mit der Zeit kam in Gebrauch, statt der Bibelzitate den Namen Jesus zu rezitieren. Die Form Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner ist bereits für das 6. Jahrhundert belegt. Die zweite große Phase in der Geschichte des Jesusgebetes ist der Hesychasmus, der im 12. Jahrhundert auf dem Berg Athos praktiziert wurde. Bedeutendster Vertreter des Hesychasmus war Gregor Palamas ( ), einem Mönch am Berg Athos und den späteren Erzbischof von Thessaloniki. Im Hesychasmus wird das Jesusgebet in der Stille im Rhythmus von Atmung und Herzschlag rezitiert gab von dort der Mönch Nikodemos die Philokalie, eine Sammlung von Zitaten geistlicher Schriftsteller über das Jesusgebet, heraus. Der Heilige Franz von Assisi praktiziert auch das Herzgebet Jesus und schöpft seine Inspiration für diese Praxis nicht nur aus der christlichen Theologie, sondern sicherlich ebenso wie Meister Eckhart, Johannes vom Kreuz, Ignas von Loyola oder Theresa von Avilla aus dem Sufismus. Der Heilige Franz von Assisi war zu den Derwischgemeinschaften ins maurische Spanien aufgebrochen, von denen er sich die kleine Regel seines Ordens samt der Idee einer Laienbruderschaft und sogar seinen berühmten Sonnengesang holte. Die dritte Phase in der Geschichte des Jesusgebetes beginnt im 16. Jahrhundert in Russland, wo es bis ins 18. Jahrhundert hinein eine große Blütezeit erlebte. Insbesondere die Starzen Nil Sorski ( ) und Païssi Welitschkowski ( ) sorgten für seine Verbreitung. In Russland entstand Ende des 19. Jahrhunderts ein Buch mit dem Titel Aufrichtige Erzählungen eines Pilgers, seinem geistlichen Vater mitgeteilt, das in viele Sprachen übersetzt wurde und so die Tradition des Jesusgebetes weltweit verbreitete. Auch prägte es den deutschsprachigen Raum, wo es unter dem Titel Aufrichtige Erzählungen eines russischen Pilgers erschien (Das Buch eines unbekannten Verfassers erzählt von einem Pilger in Russland Mitte des 19. Jahrhunderts, der das Bibelwort Betet ohne Unterlass!. Dieses Buch ist sehr empfehlenswert! Ich habe dieses Buch selbst mehrmals gelesen und fand seinen Inhalt sehr inspirierend. Dies erinnert mich an die Anzahl von Mantras, Gebeten und Niederwerfungen im Vajrayana Buddhismus. Das kontinuierliche Rezitieren von einem Gebet und Mantra kann den konzeptuellen Geist auf die zeitlose Realität des Seins zurück bringen. Westler mögen die Vorstellung des Zählens nicht und betrachten diese Methode zum Teil als absurd. So wie der Geist sich durch kontinuierliche Identifikation seiner eigenen zeitlosen Realität verschließt, kann das Wiederholen des Namen Gottes mit Hingabe und ein Loslassen, zu einem Aufblühen des zeitlosen Seins führen. Dies wird als Verwirklichung durch Anzahl bezeichnet und ist alleinig und einzig durch Yogi Erfahrungen entstanden. Es gibt auch die Verwirklichung über Zeit, wo der christliche Yogi sich 5 x 40 Tage im Jahr zurück zieht um die Präsenz Gottes zu genießen, so war es mindestens zur Zeit des Hl. Franziskus. In dem Buch Aufrichtige Erzählungen eines russischen Pilgers wird eine Anzahl von 6000 Jesus Gebeten am Tag empfohlen. Das kontinuierliche Rezitieren durchtränkt die subtilen Kanäle mit Schwingungen der Liebe und dies kann so weit gehen, dass sogar das Herz ohne Unterbrechung den Namen Gottes von alleine wiederholt. In diesem Moment hat das Gebet sein Ziel erreicht. Sogar während des Schlafs richtet sich auf natürliche Weise die Energie auf das Herzzentrum, um die Offenbarungen Gottes zu genießen und durch das Zurücktreten von allen dualis- 12

14 tischen Winden beim Einschlafen fließen die Winde in den Zentralkanal hinein. Dieser natürliche Vorgang ist nur möglich, wenn die ungeborene Natur Gottes, ihre eigene Realität durch Gebete und durch beständige Meditation bereits erfahren hatte. Nur Übung macht den Meister und die Geschichte von allen Yogis der Welt, ob Sufis, Christen oder Buddhisten bürgt dafür, dass nur Hingabe gepaart mit beständigem Üben zu Auferstehung führt. Mit den besten Wünschen Euer Claude 13