Europäische Erinnerungskonflikte III. Das Holocaust-Mahnmal in Berlin 1

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1 Europäische Erinnerungskonflikte III. Das Holocaust-Mahnmal in Berlin 1 Bremer Europakoffer / Jean Monnet Modul Erinnerungskonflikte 1. Historischer Hintergrund Hitler wird Deutscher Reichskanzler und errichtet die NS-Diktatur Im Zuge der Nürnberger Rassengesetze verbietet das NS-Regime Ehe- Schließungen zwischen Juden und Nichtjuden Reichskristallnacht 3 Sep Deutschland löst den 2. Weltkrieg aus, annektiert nach dem Hitler- Stalin-Pakt Westpolen und erklärt die Mitte Polens zum Generalgouvernement Errichtung des Gettos in Łódż Errichtung des Konzentrationslagers Auschwitz Errichtung des Warschauer Gettos 6 Nov Errichtung Vernichtungslager Chełmno/Kulmhof Wannsee-Konferenz: Endlösung des Judenproblems beschlossen Beginn der Massenvernichtungen im Vernichtungslager Bełżec Himmler gibt Befehl, die Gaskammern im Vernichtungslager Auschwitz-Birkenau in Betrieb zu nehmen Apr./Mai 1942 Beginn der Massenmorde im Vernichtungslager Sobibór Warschauer Gettoaufstand Aufstand im Vernichtungslager Sobibór Aufstand im Vernichtungslager Treblinka Aufstand im Vernichtungslager Auschwitz Die Rote Armee befreit Auschwitz Bedingungslose Kapitulation des Deutschen Reiches Verkündung des Grundgesetzes für die Bundesrepublik Deutschland August 1988 Gründung Perspektive Berlin e.v. mit dem Ziel der Errichtung eines Denkmals für die ermordeten Juden Europas Beschluss des Deutschen Bundestages zum Denkmal für die ermordeten Juden Europas Eröffnung des Holocaust Mahnmals von Peter Eisenman in Berlin 9 1

2 2. Politischer Hintergrund und Entscheidungsprozess zum Holocaust Mahnmal Die Formen und Inhalte des kollektiven Gedenkens an die ermordeten Juden Europas war über drei Jahrzehnte hinweg ein kontroverses Thema der bundesdeutschen Vergangenheitspolitik. Nach ersten erfolglos bleibenden Anfängen Ende der siebziger Jahre fand das Projekt eines Mahnmals in Bundeskanzler Helmut Kohl einen starken Unterstützer, obwohl es eher auf Seiten der politischen Linken entstanden war. Bundeskanzler Gerhard Schröder machte sich nach 1998 für die Errichtung des Mahnmals erst stark, nachdem der Druck aus dem Ausland gestiegen war. Im Bundestag wurde das Denkmal erstmals am 09. Mai 1996 debattiert. Am 25. Juni 1999 gab die Mehrheit der Parlamentarier dem Bau des Denkmals ihre Zustimmung. Er entschied einen Förderkreis Denkmal für die ermordeten Juden Europas ins Leben zu rufen und diesem die Zuständigkeit für den Bau zwischen April 2003 und Mai 2005 zu übertragen. Einer der Beteiligten an der Bundestagsdebatte war der damalige Bundestagspräsident Wolfgang Thierse, der sich eindeutig als Befürworter des Mahnmals ausspricht: Denn nicht für die Juden, ob deutsche, ob andere, bauen wir dieses Denkmal, sondern für uns als unser ureigenes Bekenntnis zu einem politischen Selbstverständnis, [ ]. 10 Somit setzte sich Thierse gegen die Mahnmalkritiker durch, die immer wieder darauf aufmerksam machten, einen Schlussstrich unter das Kapitel Holocaust setzen zu wollen. Andere argumentierten, dass die Schrecken des Holocaust gar nicht in einem Denkmal künstlerisch dargestellt werden könnten. Auch von Seiten der jüdischen Gemeinde bekamen die Kritiker Unterstützung, u.a. von Ignatz Bubis, der die Meinung vertrat, dass er kein Denkmal bräuchte, da das wahre Denkmal in seinem Herzen sei. 11 Redebeitrag von Bundestagspräsident Wolfgang Thierse in der Debatte zum Holocaust- Denkmal am 25. Juni 1999 im Deutschen Bundestag: Wir müssen heute entscheiden. Wollen wir nach 10jähriger Debatte ein Denkmal für die ermordeten Juden Europas errichten? Immer wieder höre ich: alle Argumente sind ausgetauscht. Aber ich höre auch: Wir, die Deutschen, wir, der Deutsche Bundestag, seien gar nicht mehr frei in unserer Entscheidung. Der öffentliche, auch der internationale Erwartungsdruck sei so hoch, daß die Entscheidung letztlich bereits präjudiziert sei. Und doch sage ich: Dies ist unsere, unsere ureigene Entscheidung, die wir aus eigener Verantwortung mit Blick auf unsere eigene Nationalgeschichte und die Bedingungen ihres Erinnerns zu treffen haben. Wir müssen sie wollen unabhängig davon, wie Betrachter von draußen darüber urteilen. 2

3 Aber schon das Wie unserer heutigen Entscheidungsfindung, diese Debatte eingeschlossen, die Würde, mit der wir uns des Themas annehmen, wird Auskunft darüber geben, ob wir Deutschen uns mit Anstand aus diesem Jahrhundert verabschieden. Es gibt Stimmen, die möchten gerne einen Schlußstrich unter das düsterste Kapitel der deutschen Vergangenheit ziehen. Ich glaube, daß wir das mit Ernst und Leidenschaft abzulehnen haben. Manch einer versteckt sich auch gerne hinter Verfahrenserwägungen, um mit anderen Motiven das Denkmal doch noch zu Fall zu bringen. Auch dem haben wir zu widerstehen. Aber es gibt auch sehr achtenswerte Argumente auf der Seite derjenigen, die einem solchen Denkmal grundsätzlich skeptisch gegenüberstehen. Immerhin berührt der Holocaust die Grenze unseres Verstehens, wie es Hanno Loewy treffend ausgedrückt hat. Und die mehrfachen Auslobungsverfahren bezeugen ja die Schwierigkeit, einen künstlerischen Ausdruck für das Unfaßbare zu finden, für die Monstrosität der nationalsozialistischen Gewaltverbrechen, für den Genozid an den europäischen Juden. Kann deshalb die Antwort heißen, heute auf die Entscheidung für ein Denkmal zu verzichten? Ich sage ganz entschieden: Nein! Natürlich stimmt es, wenn Ignatz Bubis sagt, er brauche ein solches Mahnmal eigentlich nicht, das wahre Mahnmal sei in seinem Herzen. Aber was für den deutschen Juden Ignatz Bubis gilt, das kann und darf für uns, die Nachkommen der Täter, nicht in gleichem Maße gelten. Denn nicht für die Juden, ob deutsche, ob andere, bauen wir dieses Denkmal, sondern für uns als unser ureigenes Bekenntnis zu einem politischen Selbstverständnis, in das die Tat - das im Nationalsozialismus begangene und geduldete Menschenheitsverbrechen und damit die Erschütterung über das Unsagbare, das den Opfern angetan worden ist, als persistierende Beunruhigung und Mahnung eingebrannt ist, wie es Jürgen Habermas ausgedrückt hat. Vor diesem Denkmal dürfen Wegsehen und Gleichgültigkeit keinen Bestand haben! Wir müssen heute entscheiden: Wollen wir dieses Denkmal nicht nur den ermordeten europäischen Juden, sondern auch den anderen vom Nationalsozialismus verfolgten, gequälten, ermordeten Opfern widmen? Diese Entscheidung fällt mir nicht leicht. Reinhard Koselleks eindringlicher Appell ist von Gewicht, wir dürften uns als Täter nicht anmaßen, eine Hierarchie der Opfer festzuschreiben. Schärfer noch fügt er hinzu: Wer dies tut, bedient sich weiterhin jener Kategorien, mit denen die SS ihre Opfer definiert hat, um sie zu vernichten. Wenn ich dennoch vehement für die Eingrenzung der Widmung auf die ermordeten europäischen Juden plädiere, dann geschieht dies vor dem Hintergrund der Zentralität des organisierten Massenmordes der jüdischen Bevölkerung für den nationalsozialistischen Rassenwahn. Auschwitz symbolisiert (um mit Eberhard Jäckel zu sprechen) den Höhepunkt des jahrtausendealten Judenhasses. In diesem Zusammenhang sollen und müssen wir unsere heutige Entscheidung treffen, die keinerlei Geringschätzung der anderen Opfergruppen darstellt, der Sinti und Roma, der politisch Verfolgten, der Homosexuellen, der geistig Behinderten. Wir bleiben in der Pflicht, für ein würdiges Gedenken ihrer jeweiligen Schicksale zu sorgen. 3

4 Wir müssen heute entscheiden: Wollen wir dieses Denkmal in der Form des von Peter Eisenman entworfenen Stelenfeldes oder als biblische Mahnung Du sollst nicht morden errichten? Der von Richard Schröder wieder aufgegriffene Vorschlag eines früheren Wettbewerbsentwurfs hat etwas bestechend Einfaches und Einleuchtendes: Er stellt das Denkmal in den Zusammenhang der jüdisch-christlichen Geistestradition und erinnert uns an die Ursprungsidee eines der universellen Menschenrechte und Menschenpflichten. Zudem entgeht er den vielfach vorgetragenen Vorwürfen der Monumentalität auf der einen und der unvermittelten Sprachlosigkeit auf der anderen Seite. Denn auch da liegt eines der Probleme unserer Entscheidung: Viele befürchten mit guten Gründen, daß der Monstrosität der Verbrechen durch eine Monumentalität des Gedenkortes begegnet werden soll. Die Gründe, warum ich gleichwohl Richard Schröders Vorschlag nicht folge, hat auf eine fast erschreckend einfache Weise der jüdisch-amerikanische Holocaustforscher Raul Hilberg zum Ausdruck gebracht. Er sagt: Der Satz Du sollst nicht morden' ist... einer über die deutsche Vergangenheit. Heutzutage fürchtet keiner, daß die Deutschen wieder ein Volk ermorden werden. Die Mahnung ist also überflüssig. Wenn ich einen Satz für das geplante Denkmal formulieren müßte, so lautete er: Du sollst nicht zuschauen. Läge nicht genau darin die treffendere Botschaft, die es uns ermöglicht, die Diskussion mit den nachfolgenden Generationen zu führen, die uns mit Recht die Frage stellen, warum sie lebenslang kollektiv für Verbrechen einstehen und büßen sollen, die sie nicht persönlich zu verantworten haben? Denn auch das ist ja richtig: Gemordet hat nicht die Mehrzahl der Deutschen. Aber allzuviele haben sei es aus Angst, sei es aus Desinteresse, sei es aus heimlicher oder offener Sympathie zugeschaut, als ihre jüdischen Nachbarn abgeholt und auf Todesmärsche und Todesfahrten geschickt wurden. Aber... erfüllt das von Peter Eisenman konzipierte Stelenfeld schon unsere komplexen Erwartungen, das künstlerisch auszudrücken, was in unserer Vorstellungskraft in die Kategorie des Unvorstellbaren fällt? Sicher werden Zweifel bleiben. Sie treiben mich im übrigen bis heute um. Denn ein solches Mahnmal darf nicht zu einer ins Abstrakte tendierenden Pathosformel werden, sondern muß zur emotionalen und intellektuellen Erinnerungsarbeit herausfordern. Harry Pross hat recht, wenn er sagt: Ob das Hinsehen erschüttert, ob es erinnert, was erinnert werden soll, hängt vom Betrachter ab. Verordnet werden kann es nicht, auch nicht, daß dass Hinsehen weh tun sollte. Ich setze darauf, daß sich bei diesem Mahnmal das einstellt, was sich sein Gestalter selbst davon erhofft: daß es einen Terror der Einsamkeit entfaltet. Ein Nebeneinanderherlaufen zwischen den Stelen gibt es nicht, es gibt keinen Eingang, keinen Ausgang, kein Zentrum. So widersprüchlich es klingen mag: Auf diese Weise wird es denkbar, daß sich bei dem Besucher ein Verständnis des Unvorstellbaren einstellt. Auf diese Weise kommt es am ehesten dem nahe, was Jürgen Habermas die geeignete Sprache einer kompromißlosen Kunst für ein solches Denkmal genannt hat, ausgedrückt in einem unaufdringlichen Pathos des Negativen. Wir müssen heute entscheiden: Wollen wir es bei einem reinen Denkmal ohne jeden Zusatz belassen oder es durch einen Ort der Information ergänzen? Ich gestehe, daß meine langgehegten Zweifel gerade damit zu tun hatten, daß ich die Formensprache eines reinen 4

5 Denkmals für nicht ausreichend hielt, gerade mit Blick auf die nachgeborenen Generationen. Denn Erinnern und Gedenken sind beides sehr komplexe Vorgänge, aber sie sind nicht identisch. Historische Aufklärung kann politisches Bewußtsein schaffen und das Geschehene in Erinnerung bringen. Aber Trauer um die Toten, Empathie mit den Opfern stellen sich dadurch noch nicht ein. Orte des Gedenkens hingegen zielen auf Empathie, sie entwickeln so sie gelungen sind eine begriffslose Ausdruckskraft, eine geradezu sinnliche Wucht. Auch auf diese Weise stellt sich Erkenntnis ein aber nicht durch Lernerfahrung, sondern durch Evokation. Ich frage diejenigen, die das Denkmal in seiner reinen, durch nichts ergänzten Form verwirklichen wollen: Können wir uns sicher sein hinsichtlich der vorausgesetzten geschichtlichen Erinnerung, die evoziert werden soll, werden kann? Nur das leiseste Nein drängt uns zu einer Antwort, die wenigstens in der allervorsichtigsten Form nach einer Kombination von Erinnern und Gedenken suchen lassen sollte. Das meint ausdrücklich nicht den Vorschlag eines Denkmals plus Volkshochschule, wie es ein Kollege kürzlich bewußt überspitzt ausdrückte. Aber es meint den Versuch, das historisch-bestimmte Erinnern immer neu als Movens des Gedenkens mit einzubeziehen. Dies ist noch aus einem anderen Grunde notwendig. Feinfühligkeit und Empfindsamkeit sind nicht dauerhaft verfügbare Ressourcen. Tut das Hinsehen weh, wendet sich der Blick ab. Ein Denkmal, das im positiven Sinne anstößig ist, weh tut, braucht die kommunikative Hinführung und Auseinandersetzungsmöglichkeit. Wer die Menschen mit ihren Empfindungen alleine läßt, überläßt sie dem allzu verständlichen Rückzug ins Vertraute, Gewohnte, in und sei es nur vermeintlich angstfreie Räume. Raul Hilbergs Mahnung, Du sollst nicht zuschauen, setzt zunächst Hinschauen voraus, bevor an Widerstehen überhaupt zu denken ist. Wer mit dem Leid des Hinschauens alleingelassen wird, dem bleibt nur der Rückzug. Wir müssen heute entscheiden: Wollen wir die Entscheidung über die konkreten ästhetischkünstlerischen Gestaltungsfragen, über die Ausgestaltung des Ortes der Information einer Stiftung übertragen, oder soll die Bundesregierung diesen Auftrag bekommen? Die Initiative für ein nationales Denkmal für die ermordeten Juden Europas ist im besten Sinne des Wortes als bürgergesellschaftliche Initiative entstanden. Ich möchte dafür - ich hoffe im Namen des ganzen Hauses dem Förderkreis und stellvertretend für ihn Leah Rosh und Eberhard Jäckel meinen herzlichen Dank aussprechen. Ohne ihr unermüdliches Engagement würden wir nicht in der Lage sein, heute unsere Entscheidungen zu treffen. Weil dem so ist, halte ich die Stiftungslösung für alternativlos. Die Umsetzung unserer Grundsatzbeschlüsse darf keine Frage staatlich-bürokratischer Entscheidungen werden. Sie muß unter Beteiligung der Initiatoren wie anderer Beteiligter und Fachleute erfolgen. Das Denkmal, über das wir heute entscheiden, richtet sich an die zukünftigen Generationen mit der Botschaft: Scham ist ein Moment unser menschlichen Würde; aus dem politischpraktischen Gedenken unserer mit unfaßbarem Unrecht verknüpften Geschichte erwächst moralische Gegenwartsverpflichtung und Zukunftsfähigkeit. Darum geht es. Für den ausgeschriebenen Architekturwettbewerb legte der Bundestag fünf Einschränkungen fest, die allerdings erneut viel Kritik hervorriefen: Erstens sollte das Denkmal nur den im Holocaust ermordeten Juden gewidmet sein 12. Zweitens sollte es nur denen gewidmet sein, die 5

6 durch Genozid ums Leben gekommen waren. Drittens sollte es ein europäisches Denkmal sein. Viertens sollten alle ermordeten Juden namentlich genannt sein und fünftens sollte es von nicht-jüdischen Deutschen erbaut werden. Beschluss des Deutschen Bundestages vom 25. Juni 1999 zum Denkmal für die ermordeten Juden Europas 1.1 Die Bundesrepublik Deutschland errichtet in Berlin ein Denkmal für die ermordeten Juden Europas 1.2 Mit dem Denkmal wollen wir die ermordeten Opfer ehren, die Erinnerung an ein unvorstellbares Geschehen der deutschen Geschichte wach halten und alle künftigen Generationen mahnen, die Menschenrechte nie wieder anzutasten, stets den demokratischen Rechtsstaat zu verteidigen, die Gleichheit der Menschen vor dem Gesetz zu wahren und jeder Diktatur und Gewaltherrschaft zu widerstehen. 1.3 Das Denkmal soll ein zentraler Ort der Erinnerung und der Mahnung in Verbindung mit den anderen Gedenkstätten und Institutionen innerhalb und außerhalb Berlins sein. Es kann die authentischen Stätten des Terrors nicht ersetzen. 1.4 Das Denkmal wird auf dem dafür vorgesehenen Ort in der Mitte Berlins in den Ministergärten errichtet. 1.5 Die Bundesrepublik Deutschland bleibt verpflichtet, der anderen Opfer des Nationalsozialismus würdig zu gedenken. 2. Der Entwurf des Stelenfeldes von Peter Eisenman (Eisenman II) wird realisiert. Dazu gehört ergänzend im Rahmen dieses Konzepts ein Ort der Information über die zu ehrenden Opfer und die authentischen Stätten des Gedenkens. 3. Es wird eine öffentlich rechtliche Stiftung gegründet, der Vertreter des Deutschen Bundestages, der Bundesregierung, des Landes Berlin und des Förderkreises zur Errichtung eines Denkmals für die ermordeten Juden Europas e.v. angehören. In den Gremien sollen Vertreter der Gedenkstätten, des Zentralrats der Juden in Deutschland und Repräsentanten der Opfergruppen sowie weitere Sachverständige mitwirken. Die Stiftung verwirklicht die Grundsatzbeschlüsse des Deutschen Bundestages. Sie trägt dazu bei, die Erinnerung an alle Opfer des Nationalsozialismus und ihre Würdigung in geeigneter Weise sicherzustellen. 6

7 3. Auf der Suche nach der künstlerischen Form 13 Bereits im Frühjahr 1995 wurde der erste Architekturwettbewerb ausgeschrieben. Es wurden dabei u.a. folgende Vorschläge zur Gestaltung des Geländes am Brandenburger Tor eingereicht: Ein erster schlug die Errichtung einer Bushaltestelle vor, von welcher Busse zu deutschen und polnischen Gedenkstätten fahren sollten (Renata Stih, Frieder Schnock, Bernd Nicolai, Dragica Puhovski). Ein weiterer umfasste die Errichtung einer großen Gedenktafel aus Beton, auf er alle Namen der getöteten Juden eingraviert werden sollten. Für diejenigen, deren Namen man nicht kannte, sollte eine Stelle freigelassen werden (Christine Jackob- Marks, Hella Rolfes, Hans Scheib, Reinhard Stangl). Mit diesem Entwurf gewann Jackob- Marcks den Wettbewerb, allerdings war Bundeskanzler Kohl mit dem Entwurf des Gewinners nicht zufrieden, sodass dieser nicht verwirklicht wurde folgte der zweite Wettbewerb. Richard Serra und Peter Eisenman legten das Konzept Eisenman I vor, das die Errichtung von 2711 Stelen umfasste, die so eng nebeneinander stehen sollten, dass es nur möglich sein sollte, allein hindurch zu gehen: In unserem Monument/Denkmal gibt es kein Ziel, kein Ende, keinen Weg hinein- oder hinauszubahnen. Die Zeit der Erfahrung durch das Individuum, den Besucher, gewährt kein völliges Verstehen denn ein vollständiges, allumfassendes Verstehen ist nicht möglich. 14 Außerdem sollte ein Informationszentrum mit fünf Räumen entstehen. Im ersten Raum können sich die Besucher über die Opferzahlen in den einzelnen europäischen Ländern informieren. In Raum II gibt es eine Ausstellung über 12 bis 15 persönliche Schicksale, wie Juden vor dem Holocaust lebten und was mit ihnen während des Holocaust geschah. Kurze Biografien von jüdischen Opfern werden in Raum III vorgelesen. Die Orte des Holocaust werden dann anschließend in Raum IV präsentiert. Am Ende kann der Besucher im fünften Raum Informationen zu den verschiedenen Holocaustgedenkstätten in Berlin, Deutschland und Europa bekommen. Im Juni 1999 beschloss der Bundestag, das Konzept des New Yorker Architekten Eisenman (Serra war 1998 aus dem Projekt ausgestiegen) zu verwirklichen. 4. Zivilgesellschaftliche Aktionen und öffentliche Kontroversen Bevor das Denkmal im Jahr 2005 eröffnet werden konnte, gab es fast zwanzig Jahre anhaltende Diskussionen. Lea Rosh, eine Journalistin, war die erste, die ein Denkmal für die ermordeten Juden Europas im August 1988 forderte. Rosh wurde zusammen mit dem Historiker Eberhard Jäckel zur Initiatorin des Projekts. Im gleichen Jahr gründeten beide Perspektive Berlin e.v.. Bei deren Arbeit an den Plänen für das Denkmal ist wichtig anzumerken, dass es um eine noch rein westdeutsche Initiative handelte, da Deutschland noch nicht wiedervereinigt war. Am 07. November 1989 wurde aus Perspektive Berlin e.v. der Förderkreis zur Errichtung eines Denkmals für die ermordeten Juden Europas. 15 Er verpflichtete sich, die Hälfte der Baukosten zu übernehmen. Der Förderkreis gründete 1994/1995 eine Stiftung deren Vorsitzender der damalige Bundespräsident Roman Herzog wurde. Heutzutage besteht die Aufgabe des Förderkreises in der Besucherbetreuung und der Organisation temporärer Ausstellungen sowie die Instandhaltung des Geländes und der Pflege 7

8 der Ausstellungen. Er ist außerdem für die Denkmäler, die den Sinti und Roma und den Homosexuellen im Zentrum Berlins gewidmet sind, zuständig. Die Kritik an der von der Bundesregierung bzw. dem Bundestag beschlossenen Konzeption sorgte dafür, dass Planung und Bau des Denkmals in der deutschen Gesellschaft aufmerksam verfolgt wurde. Gegenstand des öffentlichen Streits waren insbesondere folgende Einwände und Fragen 16 : Welche Art von Denkmal sollte errichtet werden: Nur ein Denkmal oder auch ein Informationszentrum? In welcher Weise sollte das Wort Jude verwendet werden? Wäre es adäquater zu sagen als Jude ermordet, um sich von dem von den Nazis geprägten nationalsozialistischen Vokabular zu distanzieren? Sollte das Denkmal ausschließlich den ermordeten Juden, d.h. den Opfern des Genozid gewidmet sein oder auch denen gelten, die dn Holocaust überlebt hatten? Diese Menschen hatten doch ebenso unter den Nazis gelitten, ohne dass an sie erinnert wurde. Sollte nur der Opfer gedacht werden und die Täter ungenannt bleiben? 17 Sollte das Denkmal nur den im Holocaust ermordeten Juden gewidmet sein? Dies ließ manche eine Hierarchisierung der Opfer des NS-Regimes befürchteten; andere forderten ein Denkmal für die Sinti und Roma sowie für die homosexuellen Opfer. Sollte es ein deutsches oder europäisches Denkmal sein? Sollten alle als Juden Ermordeten namentlich genannt werden? Und schließlich sollte es von nicht-jüdischen Deutschen erbaut werden oder war ein jüdischer Einfluss bei Planung und Umsetzung legitim? Nicht nur der Planungsprozess war kontrovers, sondern auch der Bau des Mahnmals war skandalträchtig: So startete im Jahr 2001 eine Bürgerinitiative eine unglücklich konzipierte Kampagne um Geld für den Bau zu sammeln. Sie plakatierte in ganz Deutschland Poster mit der provozierenden Aufschrift: Den Holocaust hat es nie gegeben. Zwar wurde dazu eine Erklärung in kleiner Schrift am Rand geliefert, allerdings gab es großen Protest, vor allem auf Seiten des Zentralrats der Juden und seines damaligen Vorsitzenden Paul Spiegel. Auch viele Historiker kritisierten diese Aktion, und in der Presse und im Internet gab es zahlreiche Aufrufe, die sich für das Entfernen der Poster aussprachen. Der zweite große Skandal gelangte 2003 an die deutsche und internationale Öffentlichkeit und führte sogar zu einem vorrübergehenden Baustopp. Ursache war die Firma Degussa, die an dem Bau beteiligt war, indem sie die Stelen mit einem Anti-Graffiti-Schutz versah. Als skandalös galt, dass die Firma während der Zeit des Nazi-Regimes als Co-Produzent von Zyklon-B am Holocaust beteiligt war. Aus diesem Grund sollte Degussa vom weiteren Bau des Berliner Holocaust Mahnmals ausgeschlossen werden. Da die Firma allerdings schon an der Errichtung des Fundaments beteiligt gewesen war, wäre der finanzielle Aufwand zu groß gewesen, diesen bereits fertig gestellten Teil wieder abzureißen. 5. Fragen zur Diskussion und für den Unterricht: 1. Warum war die Errichtung des Mahnmals ein besonders kontroverser Prozess in der Auseinandersetzung der Deutschen mit der Vergangenheit? 2. Welche Position vertrat Bundestagspräsident Thierse und halten Sie seine Argumente für schlüssig? 8

9 3. Vergleichen Sie Kernpunkte der Rede Wolfgang Thierses mit dem Beschluss des Bundestages vom : Inwieweit konnte sich Thierse mit seinen Ideen bei der Endabstimmung durchsetzen? 4. Diskussion: War es eine richtige Entscheidung, das Denkmal zu bauen? Oder hatten die Kritiker Recht mit ihrer Ablehnung? 9

10 1 Merle Schmidt, BA Integrierte Europastudien, Universität Bremen. 22 Quelle: 33 Während der Reichskristallnacht wurden Synagogen und jüdische Geschäfte in ganz Deutschland in Brand gesteckt und geplündert. 44 Reinhard Heydrich sorgte bereits am 1939 für eine Konzentration von Juden in bestimmten Stadtteilen. Er war auch derjenige, der die Errichtung des Gettos anordnete. 55 Heinrich Himmler ordnete die Errichtung von Auschwitz in der südpolnischen Kleinstadt Oświęcim an. 66 Hans Frank, Gouverneur im Generalgouvernement, ordnete die Errichtung des Warschauer Gettos im Zentrum Warschaus in einem v.a. von Juden bewohnten Stadtteil an. 77 Treffen von Reinhard Heydrich und mehreren Ministern in einer Villa am Berliner Wannsee, bei dem er den Plan zur Ermordung aller Juden vorlegt. 88 Das Vernichtungslager Bełżec wurde in der Nähe der polnisch-ukrainischen Grenze errichtet; hier wurden ca Juden ermordet. 99 Quelle: Quelle: Deutscher Bundestag 1111 Quelle: Deutscher Bundestag 1212 Dieser Punkt rief die meiste Kritik hervor, da viele eine Hierarchisierung der Opfer befürchteten (Thünemann, 2005, S. 131). Dieser Diskussion setzte die Bundesregierung ein Ende, indem sie den Bau eines Denkmals für die Sinti und Roma sowie für die homosexuellen Opfer beschloss Siehe Thünemann, Holger (2005): Holocaust Rezeption und Geschichtskultur: Zentrale Holocaustdenkmäler in der Kontroverse; ein deutsch österreichischer Vergleich. Idstein: Schulz Kirchner 1414 Quelle: Haardt, Miriam (2001): Zwischen Schandmal und nationaler Sinnstiftung. Die Debatte um das Holocaust- Mahnmal in Berlin. Bremen: Zentraldruckerei der Universität Bremen 1515 Quelle: /dasdenkmal/stiftung 1616 Siehe Thünemann, Holger (2005): Holocaust Rezeption und Geschichtskultur: Zentrale Holocaustdenkmäler in der Kontroverse; ein deutsch österreichischer Vergleich. Idstein: Schulz Kirchner 1717 Der Historiker Reinhard Kosselleck setzte sich für ein Täter-Denkmal ein.