Biopolitik. 2 geht es im Paradigma der Biopolitik darum, das Leben zu affirmieren

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1 Michel Foucault entwickelt seinen Begriff von aus einer Analyse der umfassenden Transformation der Lebensweisen und der Machtverhältnisse. 1 Während im Zeitalter der Souveränität die Macht über Leben und Tod bedeutet,»sterben zu machen und leben zu lassen«, 2 geht es im Paradigma der darum, das Leben zu affirmieren und es zu vervielfältigen. Zwischen dem 17. und dem 19. Jahrhundert entwickelt sich in Europa eine Macht zum Leben, eine Macht, die sich nicht mehr darauf ausrichtet, leben zu lassen, sondern leben zu machen. Diese Macht sucht den menschlichen Körper als Maschine zu disziplinieren und die Bevölkerung zu regulieren. Als Politik des Körpers und der Bevölkerung entsteht eine Ära der Biomacht, die auch für die weitere Entwicklung des Kapitalismus Ausschlag gebend ist. Liberale Demokratien und Kapitalismus sind undenkbar»ohne kontrollierte Einschaltung der Körper in die Produktionsapparate und ohne Anpassung der Bevölkerungsphänomene an die ökonomischen Prozesse«. 3 Diese Biomacht ist keine, die nur von oben kommt, die repressiv herrscht und präfigurierte Körper steuert und knechtet. Diese Macht ist nicht Herrschaft, sie stellt nicht still und verbietet nicht. Sie ist in erster Linie produktiv: Sie bringt hervor und ermöglicht. Sie ist nicht zu trennen von jener Form des Regierens, die Foucault Gouvernementalität genannt hat, den Assemblagen aus staatlichen Regierungspraxen und Selbstregierungspraxen jeder einzelnen Person. So macht uns nicht nur die Art, wie wir arbeiten, regierbar, sondern mehr noch: die unterschiedlichen Weisen, wie wir in okzidental modernen Gesellschaften gelernt haben zu leben. Für Foucault ist eine historisch spezifische, das heißt zunehmend demokratische Politisierung und zugleich eine kapitalistische Inwertsetzung von Lebensweisen, die in okzidental-modernen Regierungstechniken entstehen. Das bedeutet kein Primat der Ökonomie, 1 Foucault, Michel: In Verteidigung der Gesellschaft, Vorlesungen am Collège de France , übers. von Michaela Ott, Frankfurt/M. 1999, S ; ders.: Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit 1, übers. von Ulrich Raulff und Walter Seitter, Frankfurt/M. 1983, S ; ders.: Die Geburt der. Geschichte der Gouvernementalität II, Vorlesung am Collège de France , übers. von Jürgen Schröder, hrsg. von Michel Sennelart, Frankfurt/M. 2004, S Foucault: Der Wille zum Wissen, a.a.o., S Ebd., S

2 sondern eine Gouvernementalisierung von Körpern und Sozialitäten, die immer zugleich auch in hierarchisierender Weise vergeschlechtlicht, rassifiziert und sexualisiert werden. Biomacht, Biogeschichte,, das sind die Begriffe, die Foucault verwendet, um den Eintritt des bios, den Eintritt des politischen Lebens in die Macht, in die Geschichte, in die Politik zu benennen. Biomacht und sind hier keineswegs als Opposition zu verstehen, sondern vielmehr als verschiedene Aspekte der gleichen Entwicklung. Es ist klar, dass die Biomacht als eine Macht, die aus der Souveränität heraus, nach der Souveränität entsteht, nur eine andere Sichtweise auf dasselbe Phänomen vorschlägt, als es der Begriff der tut. Auch wenn der Begriff der Biomacht noch stärker auf seine Entwicklung aus der souveränen Macht deutet, so ist die keineswegs sein Gegenteil, sondern vielmehr eine Anwendung derselben Denk- und Handlungsweise auf ein anderes Gebiet. Es gibt jedoch mehrere Geburten der, eine wahre Heterogenese der Theorien zur. Ein anderer, früherer Strang, der dem poststrukturalistischen Denken der bei Foucault vorausgeht, ist die marxistische Strömung, die unter dem Namen des Operaismus bekannt wurde. Am Anfang der 1960er Jahre, am Beginn der Geschichte des Operaismus, ist die Organisation der Arbeit noch stark tayloristisch geprägt. Die Kämpfe in den Fabriken zeigen die spezifische Natur dieser Organisation der Arbeit: etwa in der Zentralität der Fabrik als Produktionsort oder dem Fließband. Die Konzentration von arbeitenden Subjekten in den Fabriken bringt Widerstand mit sich, Verweigerung der Arbeit, Verweigerung der tayloristischen Organisation der Arbeit. Diese Phase der kapitalistischen Entwicklung war von starken Klassenkämpfen und Konflikten gekennzeichnet. Die TheoretikerInnen und AktivistInnen des Operaismus analysierten die Formen des arbeitenden Widerstands. Sie bemerkten eine tiefe Transformation der Organisation der Arbeit. Wenn der Widerstand gegen die tayloristische Organisation der Arbeit sehr stark geworden war, wenn die Leute nicht mehr auf diese Weise, in diesem Rhythmus arbeiten wollten, brachte ihre Verweigerung eine radikale Transformation der Form der Arbeit. Die Geburt des Postfordismus liegt in diesen Kämpfen, in diesem Widerstand, in dieser Verweigerung. Eine neue arbeitende Klasse entstand, ein neuer Klassenzusammenhang wurde geboren. Die Produktion fand nicht mehr nur in den Fabriken statt, sondern in der ganzen Gesellschaft. Die ganze Gesellschaft wird zur Fabrik. Die ArbeiterIn ist nicht mehr nur die Figur, die in der Fabrik arbeitet: Er oder sie arbeitet jetzt in jedem Ort 189

3 der Gesellschaft; er oder sie wird sozialer ArbeiterIn, ArbeiterIn, die oder der in und an der Gesellschaft arbeitet. Die TheoretikerInnen des Operaismus streichen einen Punkt heraus, der sehr wichtige Konsequenzen für die Interpretation der Machtbeziehungen mit sich bringt: Indem sie nicht mehr die Bewegungsgesetze des Kapitals, sondern die Bewegungsgesetze der Arbeiterklasse und die Formen ihres Widerstands untersuchen, entwickeln sie erste Ansätze eines auch für poststrukturalistische Positionen immens wichtigen Theorems, das besagt:»der Widerstand ist primär.«weder die Entwicklung des Kapitalismus noch die Ausübung der Macht kann mehr als ein eindimensionaler Prozess interpretiert werden, der von oben kommt. Obwohl noch in einer widersprüchlichen und dialektischen Form, eröffnet die Aufmerksamkeit für den arbeitenden Widerstand einen Weg zum Verständnis der kapitalistischen Entwicklung als Kräfteverhältnis. Der Klassenkampf durchquert die Mikrophysik der Machtbeziehungen: Er zeigt die Punkte an, von denen aus eine Gesellschaft flieht. Ein Denken des Mannigfaltigen kann hier ausgemacht werden, in dem die Kämpfe als Dispositiv von Wissen-Macht-Subjekt funktionieren: Sie verlieren ihren widersprüchlichen und antagonistischen Charakter, um die mannigfaltige Form von Fluchtlinien anzunehmen, die den ganzen sozialen Körper durchqueren. Zurück zur Heterogenese der : In den 1960er und er Jahren verwirklichte sich die Transformation der Gesellschaft und der Arbeitsform, der Durchgang zum Post-Taylorismus und Post-Fordismus. Was barg dieser Übergang in sich? Gemäß einer Marx schen Formulierung könnte man sagen, dass das Kapital die ganze Gesellschaft subsumiert hatte. Aber eine solche Subsumtion sollte keinesfalls als eine lineare Entwicklung interpretiert werden. Sie setzt vielmehr eine Durchdringung verschiedener Zeitlichkeiten voraus. Wie die ursprüngliche Akkumulation bei Marx ist sie Ursprung im Sinn der Entstehung des Kapitalismus; aber sie ist kein Prozess, der ein für allemal stattfindet: Jeden Tag soll das, was am Anfang der Geschichte des Kapitalismus passierte, logisch wiederholt werden: die ursprüngliche Enteignung. Die Subsumtion der ganzen Gesellschaft bedeutet, dass tendenziell das ganze Leben unter die Kontrolle des Kapitals gerät, dass mehr und mehr Lebenskräfte zur Arbeit gerufen werden. Bei Marx zeigt die reelle Subsumtion die Ausbreitung des kapitalistischen Prozesses an. Dies bedeutet, dass der Kapitalismus als Prozess auf einer höheren Ebene Krisen, Konflikte, Kämpfe reproduziert. Nicht (oder nicht nur), dass die Kontrolle immer engmaschiger und schließlich 190

4 flächendeckend würde: Wo die Kontrolle wächst, wächst auch der Widerstand. Wo die Kontrolle wächst, werden die Kämpfe diffus, mikrophysisch: Sie durchqueren die ganze Gesellschaft und nehmen neue Formen an. Der Bezug auf die reelle Subsumtion eröffnet allerdings keinen eindimensionalen Weg zur Kritik an den Exzessen der Macht. Er sollte auch nicht in die Richtung der Analysen der Frankfurter Schule führen. Die im Prozess der Subsumtion implizierte Gewalt wird in der operaistischen Analyse anders interpretiert. Im Mittelpunkt steht die Verwandlung der Klassenzusammensetzung. Gerade in der Analyse der Subsumtion kommt die Entstehung der in den Blick. Und hier trifft der italienische Operaismus auch auf das französische Denken. Der französische Strukturalismus entwickelte einige Intuitionen weiter, die schon im Zentrum des italienischen radikalen Denkens standen. Eine von ihnen besteht in der Problematisierung eines transzendenten Außen: In der Gesellschaft ist alles produktiv. Die Ideologie ist Produktion. Es gibt keine Form von Transzendenz. Was der Strukturalismus jedoch noch nicht beantworten konnte, war die Frage nach der konstituierenden Subjektivität. Wie soll Subjektivierung innerhalb eines immanenten Dispositivs gedacht werden? Foucault, Deleuze, Guattari versuchen sich dieser Frage zu stellen, wenn sie zeigen, dass das Leben widersteht, dass die Kämpfe immer irgendwo stattfinden. Doch was geschieht in der neuerlichen Wendung des Kapitalismus mit der doppelten Steuerung der Körper und der Bevölkerung? Wir haben gesagt, dass der von Foucault beschriebene Transformationsprozess den menschlichen Körper als Maschine zu disziplinieren und die Bevölkerung zu regulieren sucht. Während der menschliche Körper und seine lebendige Arbeit im 18. und 19. Jahrhundert in die Maschine eingeschlossen werden, wird er in der Entwicklung der postfordistischen Produktionsweisen noch einmal anders in Wert gesetzt. Der Körper ist nunmehr eine maschinische Komponente in maschinischen Strömen, an die er viel eher angeschlossen ist denn eingeschlossen. Was heißt das nun für den möglichen Widerstand, für mögliche Fluchtlinien, für eine mögliche Wiederaneignung im Terrain des Biopolitischen? Es muss wohl um eine Wiederaneignung des Lebens gehen, um das gute Leben, das schöne Leben. Aber nicht das gute Leben in einer revolutionären Zukunft, die sich nur erhoffen lässt, sondern ein gutes, ein schönes Leben im Hier und Jetzt. Foucault besteht darauf, dass es sich beim Kampf um das Leben»als Gesamtheit grundlegender Bedürfnisse, konkretes Wesen des Menschen, Entfaltung seiner 191

5 Anlagen und Fülle des Möglichen«um einen»wirklichen Kampf«handelt. Keine Utopie ist er, sondern ein Kampf auf dem Terrain der, ein Kampf, in dem wie zuletzt die Besetzungsbewegungen der vergangenen Jahre gezeigt haben»das Leben als politisches Thema gewissermaßen beim Wort genommen und gegen das System gewendet wird, das seine Kontrolle übernommen hat«. 4 Isabell Lorey Roberto Nigro Gerald Raunig 4 Ebd., S