DAS VERHÄLTNIS ZWISCHEN MACHT UND MENSCHLICHKEIT IN F. KAFKAS "DIE VERWANDLUNG", INTERPRETIERT IN JAPANISCHEN MANGA

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1 UNIVERSITÄT LETTLANDS FAKULTÄT FÜR GEISTESWISSENSCHAFTEN ABTEILUNG FÜR GERMANISTIK DAS VERHÄLTNIS ZWISCHEN MACHT UND MENSCHLICHKEIT IN F. KAFKAS "DIE VERWANDLUNG", INTERPRETIERT IN JAPANISCHEN MANGA BACHELORARBEIT Verfasser: Jeļena Geplere Studentenausweis: jg13094 Betreuer: Dr. phil. Thomas Taterka RIGA 2016

2 ANOTĀCIJA Bakalaura darba tēma ir Franca Kafkas romānā Metamorfoze atrodamu varas attiecību interpretācija un analīze japāņu manga medijos, balstoties uz Bjorna Krausa un Edvarda Šila varas teorijām. Darbā tika izstrādāts salīdzinošais multimediju pētījums, kura mērķis ir pierādīt un aprakstīt attiecību starp cilvēcību un varu Kafkas darbā, kā arī identificēt kā šī attiecība tiek parādīta Metamorfozes ietekmētajās darbos. Pētījuma rezultāti rāda, ka Metamorfozē un analizētājās manga eksistē iekšējais, identitātes varas konflikts un ārējais, sabiedriskais varas konflikts starp cilvēci un tās antitēzi., kurā cilvēcība līmenis korelē ar varas līmeni. Noslēgumā tika secināts, ka gan oriģinālais varas attiecību attēlojums, gan tā interpretācijas japāņu manga atbilst savam attiecīgam vēsturiskam kontekstam un sevī apstrādā iznākšanas laikam svarīgāku problemātiku. Atslēgas vārdi: Francs Kafka, Metamorfoze, manga, varas attiecības

3 ABSTRACT This bachelor s thesis examines the power relations in Franz Kafka s novel The Metamorphosis and the interpretations of those power relations in the Japanese manga medium based on the power theories of Bjorn Kraus and Edward Shils. The aim of this paper is to demonstrate the existence of a relationship between humanity and power in Kafka s work as well as to illustrate the changes this relationship takes on in influenced works by means of a comparative multimedia analysis. The results show the presence of an internal, identity-bound, and an external, societal, conflict of power between humanity and its opposing force, in which there is a correlation between the level of humanity and the level of power. The research concluded that the original portrayal of power relations, as well as the ones found in manga reflect the societal tensions and problems of their time. Keywords: Franz Kafka, Metamorphosis, manga, power relations

4 ABKÜRZUNGEN CCG Commision of Counter Ghoul (dt. Kommission gegen Ghoule) TG Tokyo Ghoul :re Tokyo Ghoul:re 1

5 INHALTSVERZEICHNIS ABKÜRZUNGEN EINLEITUNG DIE VERWANDLUNG UND IHR EINFLUSS AUF ANDERE WERKE Inhalt und allgemeine Motive Adaptionen und beeinflusste Werke: das Medium - Manga Tokyo Ghoul und Kiseijuu als beeinflusste Werke Elemente der Verwandlung in Tokyo Ghoul Elemente der Verwandlung in Kiseijuu MACHTVERHÄLTNISSE IN DER VERWANDLUNG Die Theorie der Macht Der interne Machtkonflikt Der externe Machtkonflikt FAZIT LITERATURVERZEICHNIS Primärliteratur Sekundärliteratur Internetquellen Abbildungen ANHANG... i Dokumentationsblatt 2

6 0 EINLEITUNG Die Welt hört anscheinend nie auf sich mit Franz Kafka zu beschäftigen. Im Rückblick auf das internationale Kafka-Symposium der Universität des Saarlandes 2004 zum Thema Kafka und die Weltliteratur schreibt Johannes Birgfeld: Franz Kafkas Rang als Autor der Weltliteratur steht heute, 80 Jahre nach seinem Tod, außer Frage. Seine anhaltende Wirkung wird nicht allein durch die Vielzahl der Übersetzungen seiner Texte, sondern auch durch die Breite und Internationalität der wissenschaftlichen Forschung zu seinem Leben und Werk eindeutig belegt. Die Deutungsoffenheit seiner Texte und die paradigmatische Modernität seiner Formensprache, Figurenkonzeption und Weltsicht haben nicht nur äußerst intensive, sondern auch methodisch besonders vielfältige Interpretationsversuche provoziert [ ]. 1 Das Symposium zeigt, dass Kafkas Texte weltweit ein dringendstes Interesse anziehen und eine intensive, vielfältige Auseinandersetzung mit sich verlangen. Diese Auseinandersetzungen haben wegen Kafkas Neigung zu Vieldeutigkeit und Wandel in der Welt- und Figurenkonzeption eine besonders große Variation zwischen den Interpretationsmöglichkeiten. Diese Arbeit wirft ihren Blick auf Japan und auf die Kafkainterpretation im Medium Manga. Aber Japan hat auch das wohl zu dieser Zeit bekannteste Beispiel einer Kafkaauseinandersetzung produziert: Haruki Murakamis ( 村 上 春 樹, Murakami Haruki) Kafka am Strand ( 海 辺 のカフカ, umibe no kafuka, 2002), das sehr viele Anspielungen auf Franz Kafka in sich trägt und auch von der Franz-Kafka- Gesellschaft in Prag anerkannt wurde. 2 Im Bereich der Anime und Manga bzw. Animations- und Comickultur, mit der sich diese Arbeit in erster Linie beschäftigt, gibt es ebenfalls keinen Mangel an Kafkaanspielungen, oder sogar an vollständigen originalgerechten Adaptionen, wie Koji Yamamuras ( 山 村 浩 二, Yamamura Kōji) Anime-Kurzfilm Franz Kafka Ein Landarzt (2007). Außer Sui Ishidas ( 石 田 スイ, Ishida Sui) Tokyo Ghoul ( 東 京 喰 種 /トーキョーグ 1 Birgfeld, Johannes (2004): Kafka und die Weltliteratur ein komparatistischer Neuansatz Rückschau auf ein Internationales Symposion an der Universität des Saarlandes. < ( ) 2 Vgl. Udell, Emily (2006): Franz Kafka Society lauds Japanese writer Murakami. < ( ) 3

7 ール, tōkyō kushu/tōkyō gūru, ) und Hitoshi Iwaakis ( 岩 明 均, Iwāki Hitoshi) Kiseijuu ( 寄 生 獣, kiseijū, dt. Parasit ), die als Beispiele für das Forschungsproblem dieser Bachelorarbeit ausgewählt wurden, sind auch in anderen Werken Verweise auf Kafka zu finden. Z.B. trägt eine der Protagonistinnen von Koji Kumetas ( 久 米 田 康 治, Kumeta Kōji) Sayonara Zetsubou Sensei (さよなら 絶 望 先 生, Sayonara Zetsubō Sensei, ), welches Komödie in den Verzweiflungsgefühlen findet, den Namen Kafuka Fuura ( 風 浦 可 符 香, Fūra Kafuka) ein Hinweis auf Franz Kafka. Diese Untersuchung nimmt aber nur auf Werke Bezug, für die Die Verwandlung (1915) relevant ist. Die Verwandlung, eines der bekanntesten Werke des Kanons der deutschen Literatur, wird überall an Universitäten der westlichen Welt als eines der einflussreichsten Werke des 20. Jahrhunderts angesehen. Infolgedessen wird sie intensiv wissenschaftlich behandelt, aber meistens aus einer autobiographischen Perspektive, die sich auf das Konzept des verkehrten Märchens stützt, oder das Gleichnis der menschlichen Irrationalität einsetzt. 3 Diese Arbeit bemüht sich, diese Gesichtspunkte zu vermeiden und, mittels einer Analyse der Thematik des Originaltexts in abgeleiteten Werken, die Machtbeziehungen und ihre Gebundenheit an Menschlichkeit zu erläutern. Das Ziel dieser Arbeit ist es, mit Hilfe einer intermedialen, vergleichenden Analyse zu bestätigen, dass in der Verwandlung eine Korrelation zwischen Menschendasein und Macht besteht. Daraufhin sind die Machtverhältnisse in den behandelten Werken zu vergleichen und Gründe für die gefundenen Machtschemen festzustellen. Um dieses zu erreichen, wird zuerst belegt, dass Tokyo Ghoul und Kiseijuu nicht nur Bezug auf die Verwandlung nehmen, sondern grundliegend auf deren Struktur und plot aufgebaut sind. Die Arbeit besteht aus zwei Teilen. Im ersten wird der Einfluss von Kafkas Werken, insbesondere der Verwandlung, allgemein kulturhistorisch dargelegt und dann auf das Manga-Medium versetzt. Die inhaltlichen und strukturellen Elemente der behandelten Werke werden verglichen, um eine Verbindung auf dem Basisniveau der Geschichten festzustellen. Alle für die Analyse wichtigen narrativen Elemente werden identifiziert. 3 Vgl. Sokel, Walter H. (1956): Kafka's "Metamorphosis". Rebellion and Punishment. In: Monatshefte, Heft 48, No. 4. Wisconsin: University of Wisconsin Press. S

8 Der zweite Teil behandelt unmittelbar die Machtverhältnisse zwischen Menschen und Nicht-Menschen in den Werken, die Differenzen und Ähnlichkeiten, und versucht, die Gründe für diese festzustellen. Für diese Analyse werden die Machttheorie von Björn Kraus und die Marginalisierungstheorie im Kontext der Macht von Janet Macini Billson und Robert J. Dunne herangezogen. Vorab sei warnend gesagt, dass aufgrund der Natur der in dieser Arbeit präsentierten Werke (die Manga gehören zum Horror-Genre), manche der Abbildungen, die in dieser Arbeit zu finden sind, graphische Darstellungen von Gewalt zeigen werden. 5

9 1 DIE VERWANDLUNG UND IHR EINFLUSS AUF ANDERE WERKE 1.1 Inhalt und allgemeine Motive Die Verwandlung ist eine von wenigen Erzählungen, die Kafka am Ende seines Lebens unzerstört gelassen hat, und wohl die bekannteste, die auch ohne jene anderen Werke ihn zum literarischen Genie gemacht haben konnte. 4 F. D. Luke beschreibt in seiner berühmten Kritik von 1951 an Die Verwandlung die Qualitäten, die diese Novelle so außergewöhnlich machen: [Kafka s] published stories represent him at his highest artistic incandescence, and display together all the qualities for which he is most admired: his classical, subtle, sober prose with its ophidian but lucid syntax, his technique of infinitesimal analysis, his intense fusion of naturalism with fantasy and of tragedy with humour. All these combine in an especially satisfying equilibrium in Die Verwandlung, the longest of the stories, a Novelle exceptional in Kafka's work for its architectural completeness divided into three chapters through which, as through three acts, the narrative moves in a smooth dramatic curve. 5 Luke erläutert die besondere Synthese der strukturellen, narrativen und stilistischen Elemente, die diese Novelle ausmachen. Er postuliert, dass die Kombination von Kafkas verbaler Geschmeidigkeit und der nüchternen, für ein phantasmagorisches Thema fast antithetischen, sachlichen Darstellung, die einem von naturalistischen Merkmalen geprägten Werk inhärent ist, Die Verwandlung als etwas Extraordinäres auszeichnet. Das 1915 publizierte Werk beschreibt eine plötzlich stattgefundene Transformation der Hauptfigur, Gregor Samsa, und deren Auswirkung auf sein Umfeld. Dieses Umfeld besteht aus Gregors Familie, den Eltern und seiner Schwester, Grete Samsa. Die Wohnung der Familie wird zum Schauplatz der eigentlichen Handlung der Erzählung. Zu weiteren im 4 Vgl. Wiegmann, Hermann (2005): Die deutsche Literatur des 20. Jahrhunderts. Würzburg: Königshausen & Neumann. S Luke, F. D. (1951): Kafka's "Die Verwandlung". In: The Modern Language Review, Heft. 46, No. 2, S. 232: [Kafkas] veröffentlichte Erzählungen zeigen ihn auf dem Höhepunkt seiner künstlerischen Weißglut und, zusammen, stellen alle seine am meisten bewunderten Qualitäten dar: sein klassisches, unaufdringliches, nüchternes Schreiben mit einer schlangenähnlichen, aber klaren Syntax, seine Technik der infinitesimalen Analyse, seine intensive Fusion des Naturalismus und Phantasie, der Tragödie und Komödie. Diese Qualitäten kommen in einem besonders befriedigenden Gleichgewicht in der Verwandlung zusammen, der längsten seiner Erzählungen, einer Novelle außerordentlich unter Kafkas Werken wegen ihrer architektonischen Vollkommenheit gegliedert in drei Kapitel, durch die, wie ob durch drei Akte, die Erzählung sich in einer geschmeidigen dramatischen Kurve fortbewegt. (Übers. von Jelena Geplere) 6

10 Werk auftauchenden Personen zählen: ein Prokurist und mehrere Bedienstete der Familie. Zeitlich ist Die Verwandlung um die Jahrhundertwende zu verorten, und die Handlung selbst erstreckt sich über einen Zeitraum von etwa sechs Monaten. Gregor Samsa erwacht eines Morgens und stellt fest, dass er sich während der Nacht in ein Ungeziefer verwandelt hat. Gregor kann sich nun nur schwer bewegen und verbringt die Zeit in Gedanken über sein bisheriges Leben. Die Insuffizienz der eigenen Existenz wird ihm bewusst, als er über seine Rolle als einziger Ernährer der Familie und über die Unmöglichkeit, auf Grund der Schulden des Vaters, seine unbefriedigende Arbeit zu kündigen, nachdenkt. Am selben Tag erscheint ein Prokurist von Gregors Arbeitgeber, mit dem zusammen Gregors Vater den Verwandelten zum ersten Mal sieht und dann im Zimmer einsperrt. Die Familie muss sich konsequent auch mit Gregors Arbeitssituation auseinandersetzen, weil das Ungeziefer nicht mehr arbeitsfähig ist. Doch die Eltern können diese Aufgabe nicht übernehmen; Grete ist wegen ihrer abhängigen Beziehung zum Bruder auch nicht im Stande, dasselbe zu tun. Sie muss jetzt aber im Auftrag der Familie für ihren Bruder sorgen. Diese Aufgabe wird aber ihr schnell zum Kalkül, denn für Grete ist nicht Gregor von Interesse, sondern vielmehr ihre neue Rolle in der Familie. Gregor wird immer animalischer, so dass Schwester und Mutter sein Zimmer leerzuräumen versuchen, damit es Gregors Krabbeln nicht stört. Um aber die Entfernung seines Lieblingsbilds zu verhindern, krabbelt Gregor auf das Bild, was von der Mutter als Angriff gedeutet wird. Gregors Mutter fällt vor Schreck in Ohnmacht, während Grete aus Versehen Gregors Gesicht verletzt. Als der Vater von diesem Geschehen erfährt, wirft er mit alten Äpfeln nach Gregor und verletzt ihn im Rücken. Diese Verletzungen bleiben unverheilt, und Grete, die ihren Bruder eigentlich mit Küchenabfällen versorgen sollte, vernachlässigt ihre Pflichten immer öfter. Die Familie vermietet als Einnahmequelle mehrere Zimmer, und Gregor wird dadurch mehr und mehr isoliert. Als die Tür zu Gregors Zimmer eines Abends versehentlich nicht verschlossen ist, schleppt er sich durch die Wohnung und wird prompt von den Untermietern entdeckt, die ihn für ein echtes Ungeziefer halten und ausziehen. Daraufhin wird Gregor endgültig zum Störenfried; die Familie entscheidet sich ihn zu entfernen. Das Ungeziefer stirbt aber in der nächsten Nacht. 7

11 Bei einem gemeinsamen Ausflug lässt Gregors Familie die Erlebnisse der vergangenen Monate hinter sich und schaut hoffnungsvoll in die Zukunft. Über den verlorenen Sohn wird nie wieder ein Wort gesprochen. Die Erzählung endet mit dem Wunsch der Familie, Gregor Samsa und alles, was mit ihm verbunden ist, in der Vergangenheit zu begraben. Die Motive der Verwandlung, die Auseinandersetzung mit dem Fremden, der Verlust von Menschlichkeit, die soziale Isolierung und letztendlich das Hauptmotiv der Metamorphose, finden Resonanz bei dem Rezipienten. 1.2 Adaptionen und beeinflusste Werke: das Medium - Manga Wie schon in der Einleitung angesprochen, fordern die Geschichten von Franz Kafka immer wieder eine neue Sicht, eine neue Interpretation, eine neue Adaption. Eine solche wird auch unser Forschungsobjekt. Die Verwandlung löste mehrere Verfilmungen aus, meistens Kurzfilme, darunter 1975 eine Version von Jan Němec, 1977eine animierte Filmversion von Caroline Leaf, und 2002 einen russischen Film von Valery Fokin (Валерий Фокин). Die neueste Verfilmung der Novelle ist ein deutscher Kurz-Fernsehfilm des Regisseurs Igor Plischke, erschienen Sie wird aber auch in andere audio-visuelle Medien adaptiert, z.b durch die gleichnamige Oper von Paul-Heinz Dittrich, oder 1989 durch die Metamorphosis-Broadway-Produktion von Steven Berkoff mit Mikhail Baryshnikov in der Hauptrolle. Ein stärkeres Interesse lösen aber illustrierte Adaptionen aus. Nicht allzu viele illustrierte Verwandlungen sind bekannt; trotzdem zeichnen sich der 2003 entstandene Comic The metamorphosis von Peter Kuper und der 2011 erschienene graphische Roman 6 von Eric Corbeyran und Richard Horne unter dem Originaltitel aus. Das Medium, mit dem wir uns auseinandersetzen werden, ist aber eine spezielle Form von Comicbuch das Manga. Unter dem Wort Manga ( 漫 画 ) werden Comicbücher aus Japan oder von japanischen Autoren in der japanischen Sprache erschaffene Comics verstanden, die einem bestimmten im 19. Jahrhundert entstandenen Stil entsprechen. 7 Das japanische Wort selbst bezeichnet jedoch alle Kategorien von Comicbüchern. Da in letzter Zeit, infolge des steigenden 6 Eng. graphic novel ein nicht periodisch publiziertes Comicbuch, das für ein älteres Publikum geeignet ist und in Buchformat erscheint. 7 Vgl. Gravett, Paul (2004): Manga. Sixty Years of Japanese Comics. New York: Harper Design. S. 8. 8

12 Mangaexports nach anderen Ländern, Manga für sich eine eigene Identität als ein spezifisch japanisches Produkt entwickelt hat, entsteht auch im Japanischen eine neue Bezeichnung für Comics amerikanischer Herkunft, z.b. Marvel Comics oder DC Comics. Diese ist amekomi (アメコミ), eine Verkürzung von american comics (アメリカンコミックス, amerikan komikusu). Manga haben eine lange Herkunftsgeschichte in der japanischen Kunsttradition, z.b. die Emaki Bilderrollen ( 絵 巻 物, emakimono) werden als Prototypen für Manga aus der Heian-Periode ( / 1192) gesehen, obwohl das erste Manga 8 erst 1902 erscheint. 9 Manga werden von allen Altersgruppen gelesen. Dieses Medium beinhaltet eine breite Auswahl von Genres: action-adventure, Komödie, Detektiv, historisches Drama, Horror, mystery, Liebesgeschichte (mit einer Binnenklassifikation nach sexueller Orientation der Protagonisten), science fiction, Sport, usw. Seit den 1950er Jahren sind Manga ein großer Teil der Verlagsbranche in Japan; Manga erzielten in Japan einen Umsatz von 406 Milliarden ( 3,2 Milliarden) in 2007 und 420 Milliarden ( 3,3 Milliarden) in Jedes Jahr wächst der Mangaexport, und immer mehr Manga werden lizensiert in andere Sprachen übersetzt, vor allem ins Englische. Besonders populär und einflussreich sind japanische Manga aber in anderen asiatischen Ländern. 11 Der Grund, weshalb Manga sich auch außerhalb Japans durchsetzen, liegt im Zusammenspiel des Stoffs und der Form. Illustration braucht sich nicht primär auf Text zu stützen, als Form erlaubt sie eine visuelle Wahrnehmung als Stütze für die Erzählung, was Manga besonders attraktiv für Jugendliche oder Menschen macht, die zwar Geschichten genießen, aber kein Interess an Literatur haben. Die Abbildungsmöglichkeiten sind zwar nicht, wie in der Literatur, unendlich, sind aber auch nicht allzu begrenzt wie in den Filmmedien, wo Welt- und Figurenkonzeptionselemente wie Filmsets, CGI oder Animation bestimmte finanzielle Hürden aufstellen. Manga ist also imstande, die visuellen Vorstellungsmöglichkeiten, die oft für Kindermedien reserviert sind, kostensparend mit einem Thema für ein erwachsenes Publikum zu verbinden (viel mehr als z.b. amerikanische 8 Tagosaku to Mokube no Tokyo Kenbutsu ( 田 吾 作 と 杢 兵 衛 の 東 京 見 物 dt. Tagosaku und Mokubes Tokyo Besichtigung) von Rakuten Kitazawa ( 北 澤 楽 天 Kitazawa Rakuten) 9 Vgl. Willmann, Anna (2012): Japanese Illustrated Handscrolls. In: Heilbrunn Timeline of Art History. < ( ) 10 Vgl. Syed, Saira (2011): Comic Giants Battle for Readers. < ( ) 11 Vgl. Wong, Wendy Siuyi (2006): Globalizing manga. From Japan to Hong Kong and beyond. In: Mechademia. An Annual Forum for Anime, Manga, and the Fan Arts. S

13 Comics, denn diese sind trotz der Existenz von auf Erwachsene zielenden Werken ganz überwiegend auf Teenager orientiert). Manga sind für viele einfacher zu lesen. Ein Projekt des East Press (イースト プ レス, īsuto puresu) Verlags, Manga de Dokuha (まんがで 読 破 dt. Lektüre mittels Manga), stellt berühmte Literaturklassiker, die durchschnittliche Mangaleser wahrscheinlich aus mehreren Gründen sonst nicht zu lesen bekommen würden, in Mangaform vor, z.b. die Selbstbetrachtungen (jap. Titel: 自 省 録, jisei roku, 2012) von Mark Aurel oder auch Franz Kafkas Die Verwandlung (jap. Titel: 変 身, henshin, 2008). Also ist Kafka damit auch in Mangaform verewigt. Die Objekte unseren Interesses sind aber Manga, die keine Adaptionen ausmachen, und nicht einmal als parallele Werke 12 gelesen werden können, sondern von der Verwandlung in solchem Grade beeinflusst sind, dass diese das Hauptgerüst ihrer Erzählungen darstellt. Für solche Geschichten ist das Originalwerk zwar eine Vorlage, ohne welche sie nicht existieren würden, doch sind sie nicht im gleichen Universum angesiedelt, und sie benutzen auch die Figuren, wie sie sich im Originalwerk finden, nicht. Stattdessen werden diese Figuren durch neue ersetzt, die ihre Rolle ausfüllen, aber keine Kopien sind; sie verarbeiten die Originalrolle von anderen Seiten, unter anderen Raum- und Zeitbedingungen. Für die Verwandlung sind solche Titel Tokyo Ghoul von Sui Ishida und Kiseijuu von Hitoshi Iwaaki. 1.3 Tokyo Ghoul und Kiseijuu als beeinflusste Werke Max Brod, Kafkas Freund und Herausgeber, schreibt über seinen Zeitgenossen, dass das 20. Jahrhundert eines Tages als Kafkas Jahrhundert bezeichnet werden würde. 13 Die Manga, die für diese Arbeit ausgewählt wurden, sind schon Zeugen entweder der Dämmerung dieses Jahrhunderts oder bereits Exempel des 21. Jahrhunderts. Wir haben festgestellt, dass Kafkas Effekt und seine Relevanz nicht verblasst, doch die Zeit ist nicht 12 Parallele Werke sind literarische Erzählungen die in Grenzen eines anderen Werks geschrieben sind, von dem abgeleitet, oder von einer anderen Perspektive dasselbe Geschehen erzählen. 13 Vgl. Steinhauer, Harry (1983): Franz Kafka. A World Built on a Lie. In: The Antioch Review, Heft 41, No. 4. S

14 mehr dieselbe wie in seinen Tagen, und Kafkas Jahrhundert ist zu einer nicht weit entfernten Vergangenheit geworden. Unsere Zeit scheint neo-kafka zu sein: genauso von kafkaesken Ideen abhängig, aber auf andere Weise, besonders weil diese neue Sicht aus Japan und nicht aus dem uns vertrauten Abendland kommt. An den beiden behandelten Manga werden wir die hervortretenden Unterschiede erforschen. Kiseijuu und Tokyo Ghoul wurden wegen ihrer Nähe zum Originalmaterial ausgewählt, aber auch wegen ihrer Gewichtigkeit in Japan. Kiseijuu ist ein Paradebeispiel der Perspektive der 1990er Jahre und trägt das Gewicht der Umweltfrage 14. Dieses Manga ist sowohl von Lesern von der 10-Nummern-Serie verkauften sich während ihrer Publikationszeit mehr als 11 Millionen Kopien 15 als auch von Kritikern anerkannt: 1993 gewann Hitomi Iwaakis Werk den Kodansha-Manga-Preis ( 講 談 社 漫 画 賞, kōdansha manga shō) in der allgemeinen Kategorie, eine Auszeichnung eines der größten Verlage in Japan folgte der Seiun-Preis ( 星 雲 賞, seiun shō), der japanische science fiction-literaturpreis, für den besten Manga. 17 Der jüngere, aber nicht weniger erfolgreiche Titel, Tokyo Ghoul, stellt mit mehr als 12 Millionen verkauften Exemplaren verkauft eine würdige Konkurrenz da. 18 Zum Zeitpunkt seiner letzten Publikation steht Tokyo Ghoul auf dem vierten Platz der Liste der meistverkauften Manga in Japan für Mit diesem Manga entsteht eine weite Welt von anderen zusammenhängenden Werken: ein zweiter Teil, Tokyo Ghoul: re, der gegenwärtig noch publiziert wird, ein spin-off-manga Tokyo Ghoul JACK und eine Serie von Light 14 Vgl. Blowers, Andrew/Leroy, Peter (1996): Environment and Society. Shaping the Future. In: Environmental Policy in an International Context. Prospects. Hrsg. von Andrew Blowers und Pieter Glasbergen. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S Vgl. Loo, Egan (2014): Kodansha Comics Will Reprint Iwaaki's Parasyte Manga < 16 Kodansha-Manga-Preisträger Liste. < 17 Seiun-Preisträger Liste. < 18 Vgl. Loo, Egal (2015): Tokyo Ghoul Horror Manga Gets Stage Play. < ( ) 19 Vgl. Loo, Egan (2014): Liste der meistverkauften Manga in Japan für das Jahr < ( ) 11

15 Novels 20 : Tokyo Ghoul [Hibi] ( 東 京 喰 種 トーキョーグール[ 日 々]tōkyō kushu/tōkyō gūru [hibi], dt. Tokyo Ghoul [die Tage], 2013 ), Tokyo Ghoul [Kuhaku] ( 東 京 喰 種 トーキ ョーグール[ 空 白 ]tōkyō kushu/tōkyō gūru [kūhaku], dt. Tokyo Ghoul [die Leere], 2014) und Tokyo Ghoul [Sekijitsu] ( 東 京 喰 種 トーキョーグール[ 昔 日 ]tōkyō kushu/tōkyō gūru [sekijitsu], dt. Tokyo Ghoul [die Vergangenheit], 2014). Die kulturelle Relevanz und Popularität der beiden Manga wird ebenfalls durch aktuelle Anime-Adaptionen bestätigt. Tokyo Ghoul wurde eine 12 Episoden Anime- Fernsehserie 2014 und eine zweite Folge, Tokyo Ghoul A, mit 12 Episoden Obwohl Kiseijuu mehr als 10 Jahre früher als Tokyo Ghoul erscheint, bekommt er auch in der Zeit zwischen dem 8. Oktober 2014 und dem 25. März 2015 eine Animeadaption in 24 Episoden, was die Bedeutsamkeit dieses Werkes unterstützt Elemente der Verwandlung in Tokyo Ghoul Der Protagonist von Tokyo Ghoul ist Ken Kaneki ( 金 木 研 Kaneki Ken), ein Student, der in einer Welt lebt, wo Ghoul genannte Kreaturen existieren. Ghoule sehen wie Menschen aus, so dass sie üblicherweise von Menschen nicht entlarvt werden können. Die Hauptfigur und sein Freund, Hideyoshi Nagachika ( 永 近 英 良 nagachika hideyoshi), kurz Hide (ヒデ) besprechen die Existenz von Ghoulen als überhaupt fragwürdig, da Ken keine im realen Leben gesehen hat. Hide stimmt ihm nicht zu: 金 木 というか 僕 食 種 なんて 一 度 も 見 たことないんだけど 本 当 にいるのかな? ヒトを 食 う 怪 物 が ヒデ いるだろそりや ヒトに 化 けて 潜 んでるって 聞 いたことあるし 案 外 近 くにいたりしてなー Light Novels (jap. ライトノベル, raito noberu, oder ラノベ ranobe) sind vorwiegend jüngere Erwachsene ansprechende japanische Romane mit Illustrationen. 21 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 1. Tokyo: Shueisha. S Kaneki: Ich meine, ich habe Ghoule noch nie gesehen. Existieren diese Menschen fressenden Monster wirklich? 12

16 Ghoule haben aber einen biologisch anderen Körper, der Ihnen übermenschliche Kraft und Geschwindigkeit verleiht (ermöglicht durch Extra-Organe, die Kagune ( 赫 子 ) genannt werden und als Waffe im Kampf manifestiert und eingesetzt werden können), dessen Stoffwechsel aber nur Menschenfleisch annimmt. Alle anderen Substanzen, außer Kaffee, werden von dem Ghoulorganismus abgewiesen. Da Ghoule im Ergebnis dessen für Menschen Raubtiere sind, gibt es in der Welt von Tokyo Ghoul auch eine Organisation, die Ghoule auslöscht die CCG, oder Commision of Counter Ghoul (alt. Titel: 喰 種 対 策 局 Gūru Taisaku Kyoku, dt. Kommission gegen Ghoule). Diese besteht aus höchsttrainierten Menschen mit Waffen aus den Kagune von Ghoulen. Ken wird von Rize Kamishiro ( 神 代 利 世, Kamishiro Rize), einer Frau, die sich als Ghoul herausstellt, verführt und beinahe gefressen, doch wegen der Einmischung einer dritten Person wird Rize scheinbar getötet und Ken mit lebensbedrohlichen Verletzungen ins Krankenhaus gebracht. Er überlebt, erwacht aber als Halbghoul, mit dem Auge eines Ghouls (siehe Abb. 1.1, Seite 14). Mit dieser Szene am Ende des ersten Kapitels des Manga beginnt die eigentliche Erzählung von Tokyo Ghoul, als der Protagonist die Geschichte definiert: 僕 は 小 説 の 主 人 公 でも 何 でもない ごく 平 凡 どこにでもいる 読 書 好 きの 大 学 生 だ だけど もし 仮 に 僕 を 主 役 にひとつ 作 品 を 書 くとすれば それはきっと 悲 劇 だ 22 Genau wie Gregor, erwacht er verwandelt. Er macht dem Leser verständlich, dass diese Geschichte kein gutes Ende haben wird, sondern, wie auch schon der Titel des Kapitels, Tragödie ( 悲 劇, higeki), voraussagt, in der Tradition der klassischen Tragödien der Antike mit dem Tod des Protagonisten, Ken Kaneki selbst, enden wird. Sui Ishida spielt hier mit der Leserewrwartung, da das Kapitel mit einer Mordszene beginnt, die nur eine Seite dauert, und dann zu einer netten Szene im Café übergeht zum Gespräch zwischen Ken und Hide. Der Leser erwartet noch am Anfang etwas Schlechtes, doch die typisch romantischen Tropen in Ken und Rizes Interaktion im Café und ihr Hide: Natürlich existieren die. Man hört doch von Fällen wenn sie auf Menschen lauern. Sie könnten auch jetzt in der Nähe sein. (Übers. von Jelena Geplere) 22 Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 1. S Ich bin kein Protagonist irgendeines Romans Nur ein überall mittelmäßiger Universitätsstudent, der es liebt zu lesen Aber Wenn jemand ein Werk mit mir als Hauptfigur schreiben möchte Wird es sicher Eine Tragödie sein. (Übers. von Jelena Geplere) 13

17 Rendezvous gibt dem Leser trotzdem Hoffnungen für ein Happy End, der nie kommen wird (sehe Abb.1.2). Die narrative Bewegung in Tokyo Ghoul ist dieselbe wie in der Verwandlung von der Metamorphose zum unvermeidbaren Tod, oder zumindest zum Tod des Ghouls in Ken. Abb. 1.1 Ken erwacht als Ghoul. Abb Die zwei Seiten von Rize Das Ungeziefer wird von Kafka äußerlich nie explizit beschrieben, außer dass der verwandelte Gregor breiter als sein vorheriger Körper ist und statt Händen und Füßen viele Beinchen hat. 23 Darum ist derjenige, der die Verwandlung oder deren Elemente adaptiert frei in seiner visuellen Interpretation des Ungeziefers. Im 2. Kapitel des Manga, Merkwürdigkeit ( 異 変 ihen), nimmt Ishida direkt auf Die Verwandlung Bezug, um eine Parallele zwischen Ken und Gregor aufzustellen. Aber zuerst muss er die Geschichte der Abb. 1.3 Die Verwandlung Abb. 1.4 Ken als Kakuja 23 Vgl. Die Verwandlung. S

18 Verwandlung seinem Leser näher bringen und sie, da das Manga ein visuelles Medium ist, vor allem auch zeichnen. Die Interpretation von Sui Ishida ist im Abbild 1.3 zu sehen: Wie wir sehen können, ist die Gestalt des Ungeziefers einem Hundertfüßer ähnlich, sein Körper auf Sektionen mit Extremitäten auf beiden Seiten geteilt. Der Hundertfüßer wird in Tokyo Ghoul zum Symbol für den Protagonisten nach seiner langandauernden Folter mittels eines Hundertfüßers in seinem Ohr, als Kaneki im 6. Band von einer extremistischen Ghoulorganisation gekidnappt wird. Infolgedessen vollbringt Kaneki seine Verwandlung zum Ghoul in dem Kapitel, das auch, der Verwandlung gerecht, den Titel Ghoul trägt. 24 Diesem Aspekt widmen wir uns noch einmal im Detail, wenn wir im nächsten Kapitel den internen Machtkonflikt zwischen Ghoul bzw. Ungeziefer und Mensch an Kens Beispiel besprechen. Was uns jetzt interessiert ist, das Kaneki, nach der vollkommenen Akzeptanz seines Ghouldaseins, eine neue Form seines `Ich entdeckt, den Kakuja ( 赫 者, dt. der Rote), eine Form, in der Kaneki komplett zum Ghoul wird und nicht imstande ist, volle Kontrolle über sich zu behalten. Ein Kakuja entsteht als Resultat einer wiederholten Kannibalisierung anderer Ghoule, wodurch die anatomische Proportion zwischen Mensch und Ghoul im Körper wesentlich höher steigt als bei normalen Ghoulen. Der äußerliche Unterschied zeigt sich in der Transformation des Kagune, das zu einem Exoskelett für den Ghoul wird. In Kanekis Fall bilden sich seine Kagune zu einer Form um, die stark an einen Hundertfüßer erinnert, und noch stärker an die Darstellung des Kafka-Ungeziefers im 2. Kapitel des Manga. Auf Abbildung 1.3 ist Ken Kanekis Kakujaform zu sehen, die auf der Abb und später im Text auch Tausendfüßer ( 百 足, alt. ムカデ, mukade) genannt wird. Beim Vergleich der Abbildungen 1.3 und 1.4 ist eine eklatante Ähnlichkeit zu bemerken: der aufgeteilte Körper mit Extremitäten auf beiden Seiten, der sich vom Kopf abwärts vergrößert, der Kopf mit einem scharfen Zacken und weißgefüllten Augen. Kaneki wird in Sui Ishidas Wiedergabe zur visuellen Metapher für das Ungeziefer. Doch nicht nur zur visuellen. 24 Vgl. Ishida, Sui (2013): Tokyo Ghoul. Band 7, Kapitel 63. Tokyo: Shueisha, S 百 足 だ Es ist ein Hundertfüßer (Übers. von Jelena Geplere) 15

19 Kaneki vergleicht sich selbst mit Gregor Samsa im 2. Kapitel, als er seine Situation zu begreifen versucht. Im Krankenhaus denkt er an die Zeit, als er die Verwandlung las und sich fragte, was er an Gregors Stelle anfangen würde: カフカの 有 名 な 小 説 に 青 年 大 き な 毒 虫 になってしまう 話 がある 僕 はそれを 小 学 校 五 年 生 のときに 読 んだのだが 当 時 は もし 自 分 が 毒 虫 になったらどしよう なんて 暗 い 妄 想 をしたものだ った 26 Es scheint fast so, dass er nach der vorherigen Ankündigung, das seine Geschichte eine Tragödie sein würde, die passende Tragödie auch sogleich findet Die Verwandlung. Nach seinem Erwachen stellt er fest, dass er kein Menschenessen mehr konsumieren kann, alles findet er ekelhaft. Im Bett liegend, fragt er sich, ob er, genau wie Gregor Samsa zum Ungeziefer wird: つまり 全 部 不 味 い ほとんど 何 も 食 べてないのに 不 思 議 と 腹 は 空 いてない 僕 も 毒 虫 になるのか? ハハ 27 Er lacht zwar, doch sehr schnell wird ihm klar seine Veränderungen gehen nicht weg, und er fühlt Hunger, einen Hunger, der nicht mehr von menschlicher Nahrung gestillt werden kann. Ken Kaneki, rasend und verzweifelt in der Gier nach irgendeinem Essen, das er zu sich nehmen kann, denkt noch einmal an Die Verwandlung: カフカの 有 名 な 小 説 に 青 年 大 きな 毒 虫 になってしまう 話 がある 毒 虫 になった 青 年 は 食 べ 物 の 嗜 好 が 変 わり 新 鮮 な 食 べ 物 は 口 に 出 来 ず 腐 りかけのチーズなどを 好 むようにな った もし 僕 の 食 べ 物 嗜 好 が 変 わってしまったのなら 僕 にとっての チーズ は?おえええ えええッ!!! 28 Gregor kann in der Novelle nur faule Produkte verbrauchen, seine einstigen Lieblingsgerichte und -getränke, wie z.b. Milch, findet er nun abscheulich, genau wie Kaneki sein Lieblingsessen, Hamburger. Kaneki, schreiend, fragt nach seinem faulen Käse, 26 Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 2. S. 49 In der berühmten Novelle von Kafka ist die Geschichte über einen Mann, der sich in ein Ungeziefer verwandelt findet. Ich habe diese Geschichte in der fünften Klasse gelesen und habe mir gedacht: `Was würde ich machen, wenn ich ein Ungeziefer bekommen würde?` Was für dunkle Gedanken. (Übers. von Jelena Geplere) 27 Tokyo Ghoul, Band 1, Kapitel 2. S. 57 Also schmeckt alles ekelhaft. Obwohl ich so gut wie nichts esse, bin ich wunderlicher Weise nicht hungrig. Verwandle ich mich auch zum Ungeziefer? Haha (Übers. von Jelena Geplere) 28 Tokyo Ghoul, Band 1, Kapitel 2. S. 71 In der berühmten Novelle von Kafka ist die Geschichte über einen Mann, der sich in ein Ungeziefer verwandelt findet `Seine Geschmacksempfindung hatte sich verändert. Er konnte nicht mehr frische Lebensmittel in den Mund legen. Er begann den völlig verfaulten Käse zu bevorzugen.` Wenn meine Geschmacksempfindung sich auch verändert hat, was ist dann der `Käse` für mich? Kaneki übergibt sich. (Übers. von Jelena Geplere) 16

20 vergleicht damit das für ihn einzig Akzeptable, das Menschenfleisch, dessen Verlangen ihn zum Ghoul macht, mit der Nahrung, die Gregor zum Ungeziefer macht. Obwohl Ken Kanek nichts getan hat, um dieses Urteil zu verdienen es ist scheinbar wirklich ein reiner Zufall, dass dieses Grauen genau ihm zustößt, entsteht ein solcher `Unfall` doch nicht ganz zufällig. Walter H. Sokel zieht in seiner Kafka-Analyse Sigmund Freuds Untersuchung der Unfälle heran: Accidents, says Freud, are often acts springing from motives of which the conscious mind keeps carefully unaware. Accidental injuries are often self-punishment induced by hidden guilt feelings. Accidents in which one person injures another may be caused by unconscious hostility. 29 Gregor Samsa hasst seinen Beruf. Als er am Morgen verwandelt erwacht, macht er nichts anderes, als sich über die ständigen Reisen und seinen arroganten Chef, den er ertragen muss, zu beschweren. 30 Diese Gefühle blieben jedoch verborgen, da er diese Arbeit braucht. Statt geäußert zu werden, manifestieren sie sich in Gregors neuer physischen Gestalt. Als der Prokurist in die Wohnung der Familie Samsa kommt, benimmt er sich dem Chef so ähnlich, als er von Konsequenzen für Gregor spricht und ihn bedroht, dass Gregor mit Wut reagiert, doch da er über keine Sprache verfügt, klingen seine üblichen passiv-aggressiven Aussagen nur aggressiv, woran seinem Aussehen und seiner Stimme Schuld gegeben werden. 31 Die Verwandlung krempelt Gregor um, dreht sein Inneres nach außen. Sie ist kein Unfall, sondern ein Ausdruck der Diskrepanz zwischen Innerem und Äußerem. Kaneki Kens Verwandlung zum Ghoul vollzieht etwas ganz Ähnliches. Er wird während seiner Folter mit seiner Vergangenheit konfrontiert, als er im Dunst der Qualen Rize Kamishiro als ein Gebilde seiner Imagination sieht. Rize spricht mit ihm über seine tote Mutter, die infolge der Bitten ihrer Schwester, ihr finanziell zu helfen, an Überarbeitung gestorben ist. In diesem Gespräch erfahren wir die Lebensphilosophie, die 29 Sokel, Walter H. (1956): Kafka's "Metamorphosis". Rebellion and Punishment. In: Monatshefte, Heft 48, No. 4. Wisconsin: University of Wisconsin Press. S Unfälle, sagt Freud, sind oft Handlungen aus Motiven, von derer Existenz das Bewusstsein ahnungslos ist. Selbstverletzungen sind oft Selbstbestrafung ausgereizt von verbürgten Schuldgefühlen. Unfälle, wo eine Person eine andere verletzt, können durch eine unbewusste Feindseligkeit verursacht werden. (Übers. von Jelena Geplere) 30 Vgl. Kafka, Franz (1985): Die Verwandlung. Hrsg. von Peter Hutchinson und Michael Minden. London: Routledge. S Vgl. Ebd. S

21 Kaneki von seiner Mutter gelernt hat: 傷 つける 人 より 傷 つけられる 人 に 優 しい 人 はそれだけで 幸 せだったよ 僕 にそう 教 えてくれた 32 Rize lacht und sagt, dass er jetzt genau darum gefoltert wird, weil es besser ist, verletzt zu sein, als andere zu verletzen. Darum ist er fast von ihr gefressen geworden, darum ist er zum Ghoul geworden. 33 Im Prinzip wiederholt sie Freuds These diese `Unfälle` werden von Kanekis Innerem verursacht. Sein Werden zum Ghoul ist eine Manifestation seines inneren Konflikts zwischen den Worten seiner Mutter, die er zu ehren versuchte, und seinem Wunsch, seine Mutter für das Verlassen dieser Welt zu beschuldigen. Auch wenn die Schwester seiner Mutter gestorben wäre, wäre es ihm lieber gewesen. Als er diese Gefühle annimmt, nimmt er auch seinen neuen Körper an. Er wird derjenige, der andere verletzt ein Ghoul; er wird körperlich `ein Ungeziefer`. Wir haben schon angedeutet, dass Ken Kaneki sterben wird, doch ist das nicht die ganze Wahrheit. Was in dem letzten Band von Tokyo Ghoul durch einen Ghoulexterminators stirbt, ist Ken der Ghoul, weil Ken der Mensch seit der Folter nicht mehr existiert, was visuell durch den Verlust seines Ghoulauges und seines Menschenauges symbolisiert wird (sehe Abb. 1.5 im Anhang). Als er das Bewusstsein verliert, sieht er sein früheres Ich und weint, weil er es nicht beschützen und auch niemanden anderen retten konnte. Sein früheres, menschliches Ich, bedankt sich aber bei ihm, weil er anstatt seines schwachen Ichs, das `lieber der Verletzte sein würde`, gekämpft hat. 34 Die beiden Figuren umarmen sich und verschwinden mit den Gedanken, dass sie jetzt ruhen können. Ken Kaneki existiert nicht mehr, aber sein Körper wird von dem CCG übernommen und seine Erinnerungen gelöscht. Eine neue Identität, Haise Sasaki ( 佐 々 木 琲 世, Sasaki Haise), wird in der letzten Szene des letzten Kapitels vorgezeichnet 35 und erscheint in Kanekis Körper im ersten Kapitel von Tokyo Ghoul:re, der Fortsetzung der Geschichte. Aber die künstlich hergestellte Haise-Identität ist kein Mensch-Kaneki und auch kein Ghoul-Kaneki, sondern etwas komplett anderes. Haise wird im Laufe von Tokyo 32 Tokyo Ghoul. Band 7, Kapitel 62. S. 59. Als derjenige, der andere verletzt, zu sein, sei lieber derjenige, der verletzt wird. Liebenswürdige Menschen können auch so glücklich sein. (Übers. von Jelena Geplere) 33 Vgl. Tokyo Ghoul. Band 7, Kapitel 62. S Vgl. Ishida, Sui (2014): Tokyo Ghoul. Band 14, Kapitel 140. Tokyo: Shueisha. S Vgl. Tokyo Ghoul. Band 14, Kapitel 143. S

22 Ghoul:re wieder zu Ken Kaneki, 36 doch nicht mehr zu dem aus Tokyo Ghoul, was trotz der Fortsetzung die Abgeschlossenheit dieser Geschichte zeigt. Auch die visuelle Darstellung seines Kagune und Kakuja ändert sich 37 : er ist kein Hundertfüßer mehr, kein Ungeziefer Elemente der Verwandlung in Kiseijuu Kiseijuu fängt, wie ein science fiction-klasiker, der er ist, mit einer Invasion an. Seltsame Sporen unbekannter Herkunft fliegen aus dem Weltall zur Erde und dringen in Menschen- und Tierkörper ein, ergreifen Besitz von Gehirnen und Nervenkontrollsystemen (Abb. 1.6 und 1.7.). Das sind die parasitischen Lebensformen bzw. Kiseijuu, die dem Manga seinen Titel verleihen. Abb. 1.6 Sporen landen auf der Erde. Abb. 1.7 Der Kiseijuu dringt ein. Kiseijuu, Die Hauptfigur, Band 1, Kapitel Shinichi 1, Izumi S. 10. ( 泉 新 一, Kiseijuu, Izumi Shin'ichi), Band 1, Kapitel ist auch 1, eines S. 13. von den potentiellen Opfern, doch bemerkt erden Parasiten rechtzeitig, und als das Wesen in seinen rechten Arm eindringt, schnürt er den Arm ab. Seine Eltern überzeugen ihn, es sei nur ein Traum gewesen, doch fängt sein rechter Arm an, sich merkwürdig zu benehmen. Shinichi 36 Vgl. Ishida, Sui (2016): Tokyo Ghoul:re. Band 6, Kapitel 54. Tokyo: Shueisha. S Vgl. Ebd. 19

23 hat plötzlich übermenschliche Reflexe und Kraft. Als er in Panik seine Hand mit einem Messer aufschneidet, erscheint die Kreatur, die ab diesem Moment seinen Körper mit ihm teilen wird, Migi (ミギー, migī, dt.: rechts), der Parasit, den Shinichi so nennt, weil er seinen rechten Arm übernommen hat (sehe Abb. 1.8 im Anhang). Um zu überleben, sind Shinichi und Migi gezwungen, symbiotisch zu koexistieren, da Migi nur die Hand seines Wirts kontrollieren kann und nicht stark genug ist, sich von ihm zu teilen. Shinichi kann sich ohne Migi in einer Welt, wo die Parasiten, die erfolgreich einen Menschen oder ein Tier übernommen haben und andere Menschen für Nahrung töten (sehe Abb. 1.9 im Anhang), nicht selbstständig gegen diese Außerirdischen wehren. Das Essen spielt genau wie in der Verwandlung und in Tokyo Ghoul auch in Kiseijuu eine große Rolle. Shinichi hat zwar keinen `Käse`, weil es, wie es sich herausstellt, auch für Parasiten möglich ist, Menschenessen zu konsumieren. Doch muss er viel mehr essen, um sich und Migi zu ernähren. Die Nahrungsfrage ist jedoch eine differenzierende in allen erwähnten Werken, sie stellt eine Grenze zwischen den Spezies dar und wird als Bedingung für entstehende Machtrelationen im 2. Kapitel dieser Arbeit behandelt. Die Art, auf welche Shinichi anders wird er erwacht plötzlich am Morgen und versteht schrittweise, dass sein Körper nicht mehr ist wie früher erinnert an die Verwandlungen Gregor Samsas und Ken Kanekis. Die Beziehung zu Franz Kafkas Werk wird hier nicht so explizit ins Licht gerückt, wie die in Tokyo Ghoul der Fall war. Doch war der Autor von der Verwandlung inspiriert, als er Kiseijuu verfasst hat. 38 Die Animeadaption spielt auf diese Verbindung an, indem die erste Episode den Titel 変 身 (henshin) Verwandlung trägt. Der Unterschied besteht darin, dass sein `Ghoul` oder `Ungeziefer` eine teilweise separate Lebensform ist, die nicht die verborgenen Elemente der inneren Gestalt des Protagonisten zu Licht bringt, wie in den vorher angesprochenen Fällen, sondern unabhängig von der Hauptfigur über ein eigenes Moral- und Weltverständnis verfügt. Migi erlernt in beschleunigter Zeit eine mehr und mehr komplexe Sprache und verschlingt Information über die Menschengesellschaft, über die Natur des Universums usw. 39 Er ist rational und 38 Vgl. NHN Japan 株 式 会 社 (2013): 底 知 れぬ 魅 力 を 持 った 岩 明 均 マンガ. < 39 Vgl. Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1, Kapitel 1. S

24 pragmatisch, hat zwar eine Ahnung von menschlichen Wertsystem und dessen Rolle als Handlungsmotiv, kann dies aber nicht internalisieren bzw. verstehen. Die Moralkonstellationen zwischen Shinichi und Migi werden im nächsten Kapitel ausführlich besprochen, aber schon hier ist zu erwähnen, dass diese sich ändern. In diesem Sinne zeigt Kiseijuu auch eine narrative Bewegung von der Verwandlung bis zum Tod, doch ist der `Tod` hier keine komplette Löschung von Körper und/oder Identität, sondern eine Evolution. Am Ende des Manga bedankt sich Migi bei Shinichi und zieht sich plötzlich zurück. Am Morgen vergisst Shinichi das Gespräch mit Migi, das in seinem Traum stattgefunden hat, erwacht und findet dass, egal wie sehr er Migi ruft, dieser ihm nicht antwortet. 40 Shinichi kann zwar sein Menschenleben weiter führen, doch bleibt Migi trotzdem in ihm und kommt zu seiner Rettung, wenn es nötig ist, ohne mit Shinichi zu kommunizieren. Für Shinichi ist das aber genug, denn es bedeutet, das sie eines Tages noch einmal miteinander werden reden können. 41 In einem Verständnis der Narration handelt es sich um einen Tod, doch dieser unterscheidet sich fundamental von der Verwandlung und sogar von Tokyo Ghoul, denn was in :re wiedergeboren ist, ist nicht mehr ein Teil der Verwandlung-Geschichte. Ähnlich wie Kaneki in Tokyo Ghoul erlebt auch Shinichi in der ersten Hälfte der Geschichte eine geistig und leiblich traumatische Erfahrung. Seine Mutter wird von einem Parasiten zum Wirt gemacht und attackiert Shinichi, der gegen die Gesichte seiner Mutter nichts machen kann. Er erleidet eine kritische Herzverletzung und wird von Migi mit seinen eigenen Zellen reanimiert. Als Resultat wird Shinichi aber zu 30% zum Parasiten. 42 Migi und Shinichi werden nicht-trennbare Wesen, die beide etwas von dem jeweils anderen übernommen haben. Für Satomi Murano ( 村 野 里 美, Murano Satomi), die junge Frau, in die Shinichi verliebt ist, ist diese Verwandlung sehr deutlich. Nach einer Reise, während der Shinichi den Kiseijuu im Körper seiner Mutter gesucht hat, um seinen und den Tod seines Vaters zu verhindern, und an ihm Rache genommen hat, findet Satomi ihn verändert: 里 美 泉 くん 何 か 雰 囲 気 かわっちゃたけど 旅 行 先 で 何 かあったの? 新 一 親 のケガを 口 実 に 学 校 サボってだけだよ 40 Vgl. Iwaaki, Hitoshi (1996): Kiseijuu. Band 10, Kapitel Vgl. Kiseijuu. Band 10, Kapitel Vgl. Iwaaki, Hitoshi (1991): Kiseijuu. Band 2, Kapitel 12. S

25 里 美 [ 考 える] 違 う 前 の 泉 くんと 違 う すごく 違 う 里 美 泉 くん きみ 泉 新 一 だよね? 新 一 さあ どうなのかな 43 Zuerst bemerkt sie nur ein anderes Gefühl, das sie bei ihm hat. Doch seine neu gefundene Ruhe, physische Kraft und das veränderte moralische Wertsystem, das Satomi ursprünglich als Verlust von Menschlichkeit empfindet (wie wir unten besprechen werden), lässt ihre Frage nach der Authentizität des neuen Shinichi Izumi nicht ruhen. Sie fragt Shinichi direkt, nachdem er in ihrer Anwesenheit aggressiv auf einen anderen Parasiten (den Satomi nur als Menschen kennt) reagiert: 里 美 泉 くんあたし なんて 言 うのか 泉 くんがいますごく 無 理 してるみ たいな 気 がして 新 一 しようがないんだけど 無 理 なんかしてないよ 里 美 ウソだよ だって 前 と 全 然 違 うもん 新 一 違 うかもしれないけど 無 理 はしてない 里 美 じゃ 何 で 違 うの? 無 理 なくそんなに 変 われるモン? 新 一 おれのことより 何 か 最 近 面 白 いこととか 里 美 いま 泉 くんのことと 話 してるのに きみ 本 当 に 泉 くん 新 一 うるせえな!! 里 美 ごめん 人 違 いでした Iwaaki, Hitoshi (1991): Kiseijuu. Band 3, Kapitel 17. S Satomi: Shinichi, die Atmosphäre um dich herum hat sich irgendwie verändert. Ist etwas während deiner Reise passiert? Shinichi: Hab nur die Schule geschwänzt, weil mein Vater im Krankenhaus war. Satomi [denkt]: Nein, du bist anders als der frühere Shinichi, ganz anders. Satomi: Du bist doch Shinichi Shinichi Izumi, oder? Shinichi: Hmm, weiß ich nicht. (Übers. von Jelena Geplere) 44 Iwaaki, Hitoshi (1992): Kiseijuu. Band 4, Kapitel 22. S Satomi: Shinichi, Ich Wie soll ich das sagen...? Ich denke, dass du in der letzten Zeit dich zu viel bemühst, stark zu sein. Shinichi: Mache ich nicht. Satomi: Du Lügner, du hast dich komplett verändert! Shinichi: Das mag so sein, aber ich bemühe mich nicht extra. Satomi: Wieso bist du dann so anders geworden? Ist das ohne Absicht überhaupt möglich? Shinichi: Halt den Mund!! 22

26 Satomi sieht nicht nur die ungewöhnlichen Dinge, die Shinichi jetzt mit seinem Körper machen kann (Geschwindigkeit, Kraft, usw.), sondern auch die mentalen Veränderungen in ihm. Die größte besteht darin, dass er das Leben nicht mehr aus seiner früheren Perspektive sieht, nicht aus der Perspektive eines Menschen der Gesellschaft, die ihn umgibt, sondern aus der pragmatischen Sicht der Kiseijuu. Das zeigt sich in einer früheren Szene, nachdem Shinichi von seiner Reise zurückkehrt und, mit dem Trauma hinter sich, wirklich die Veränderungen seines Körpers und Geistes zu fühlen beginnt. Shinichi hört einen überfahrenen Hund und rettet ihn von der Mitte der Straße, doch die Verletzungen sind zu schwer. Shinichi sitzt bei dem Hund während er stirbt. In dieser Zeit findet ihn Satomi, die er bei der Suche nach dem Hund verloren hatte: 里 美 あたしなんだかこわかった [ ] 泉 くんが 変 わっちゃたと 思 ったから [ ] でも 気 のせいだったんだね こんなにやさしいんだもん 新 一 死 んだ 里 美 え 新 一 心 臓 が 止 まった 行 こう もう 遅 刻 だけど 45 Der Hund ist tot und Shinichi wirft ihn in den Mülleimer, als sie weggehen. Satomi ist schockiert: いっ 泉 くん!? な 何 てことすんの!? 信 じらんない! ゴミ 箱 に 捨 てるなんて!! 46 Shinichi versteht Ihre Reaktion aber ganz anders, dass er mit seinen Aktionen anderen Menschen Probleme machen würde: 新 一 ああ 清 掃 の 人 がこまるかな? 里 美 そんなこと 言 ってんじゃないよ!! 子 イヌっ 子 イヌがかわいそうだ! 新 一 かわうそうったって 死 んでるんだぜ? Satomi: Entschuldige Ich habe dich mit jemanden verwechselt. (Übers. von Jelena Geplere) 45 Kiseijuu. Band 3, Kapitel 18. S Satomi: Ich hatte Angst. [ ], Ich dachte, du hättest dich verändert. [ ] Aber ich habe mir das bloß eingebildet, du hast doch so viel Güte in dir. Shinichi: Er ist tot. Satomi: Was? Shinichi: Gehen wir, sonst kommen wir zu spät zur Schule. (Übers. Von Jelena Geplere) 46 Ebd. S Shinichi!? W-Was machst du!? Ihn in den Müll zu werfen, ich kann das nicht glauben!! (Übers. Von Jelena Geplere) 23

27 里 美 だって だからって [ ] 新 一 死 んだんだイヌはイヌじゃない イヌの 形 をした 肉 だ 里 美 違 う, 違 う[ ] やっぱり 違 うよ 前 の 泉 くんはそんな 47 Satomi sieht diesen Akt als unmenschlich und nicht-charakteristisch für den früheren Shinichi, dem sie genau wegen seiner Warmherzigkeit liebte. Shinichi hingegen kann Satomis Wut gar nicht verstehen. Für ihn erscheinen seine Handlungen wie immer, aus derselben Motivation geboren. Er kann für den Hund nichts mehr tun, als ihn in seinen letzten Augenblicken zu beruhigen, aber nach dem Tod gibt es keinen Hund mehr und keinen Grund, den Hundekörper selbst wie ein lebendiges Wesen zu behandeln. So sieht jetzt seine Liebenswürdigkeit aus. Um Satomi zu verstehen, fragt er Migi, ob er mit seinen Handlungen falsch liegt. Migi beweist, dass der Protagonist den Kiseijuu in ihrer Denkweise ähnlicher geworden ist: きみは 一 つも 間 違 ってない わたしから 見 ればね ただ 以 前 のきみとはだいぶ 違 っているな 人 間 にしては 感 情 の 切 り 替 えが 早 い イヌの 形 をした 肉 なんてセリフ むしろ わたしが 使 いそうな 表 現 だ 48 Für Ken Kaneki und Gregor Samsa bedeutete die Verwandlung unausweichlich den Tod, doch Shinichi lebt weiter. Satomi kann ihn anfangs nicht akzeptieren als der, der er ist, aber das ändert im Laufe des Manga und macht diesen so zur Ausnahme. Das Überleben hat für die Hauptfiguren eine direkte Korrelation mit Exklusion oder Inklusion aufgrund des Status ihrer Menschlichkeit, zu der wir gleich übergehen werden. Die japanischen Medien Anime und Manga erlauben Adaptionen mit einer ganz anderen visuellen Kraft, die den Effekt von Franz Kafkas Werken umso mehr verstärken können. 47 Kiseijuu. Band 3, Kapitel 18. S Shinichi: Ah, ist das nicht sanitarisch? Satomi: Darum geht es nicht! Denke an den armen Hund! Shinichi: An den armen Er ist doch tot? Satomi: Aber Das bedeutet doch nicht [ ] Shinichi: Ein toter Hund ist kein Hund mehr, nur Fleisch in der Form eines Hundes. Satomi: Nein, nein. [ ] Du hast dich wirklich verändert. Der frühere Shinichi war (Übers. von Jelena Geplere) 48 Kiseijuu. Band 3, Kapitel 18. S Aus meiner Sicht hast du alles richtig gemacht. Doch was du sagst ist für menschliche Emotionen schwer zu verstehen. Nur Fleisch in der Form eines Hundes, klingt nach etwas, was ich sagen würde. (Übers. von Jelena Geplere) 24

28 Diese bieten die primären Möglichkeiten für junge Japaner, die Werke des europäischen Kanons zu entdecken, darunter auch Die Verwandlung in Form des Manga von East Press. Auch Der Landarzt bekommt in Animeform eine visuell greifbare Adaption. Doch die Wichtigkeit der Verwandlung wird in den Werken Tokyo Ghoul und Kiseijuu sichtbar. Beide Manga behandeln das Material der Verwandlung auf eine unterschiedliche Weise, aber beide haben die Erzählung als Basis ihrer eigenen Geschichte. Das lässt sich in der Struktur der Verwandlung Änderung der Perzeption (inneren) Tod, bei der aber der Tod nicht tatsächlich eintreten muss, beobachten. Andere Elemente wie visuelle und textuelle Referenzen, die Rolle des Essens und der Gegensatz von Mensch und Nicht-Mensch, bestätigen, dass Tokyo Ghoul und Kiseijuu essenziell auf der Verwandlung aufbauen. 25

29 2 MACHTVERHÄLTNISSE IN DER VERWANDLUNG Da wir gesichert haben, dass Tokyo Ghoul und Kiseijuu auf der Verwandlung basieren, werden wir von jetzt an die beiden Werke als Erweiterungen des Originals behandeln. Alle drei Werke zeigen in sich einen Gegensatz zwischen dem Menschlichen und dem Nicht- Menschlichen, der in verschiedenen Räumen (ein abgegrenztes Haus, ein Land usw.), mit verschiedenen Rahmen (der Familie, der Gesellschaft im weiteren Sinne usw.) spielt und Machtkonflikte, die mit diesem Gegensatz zusammenhängen. Diese Machtverhältnisse werden das Hauptthema dieses Kapitels bilden. 2.1 Die Theorie der Macht Georgi Schischkoff definiert in seinem Philosophischen Wörterbuch Macht als eine Kraft, die physisch und geistlich den Anderen beeinflussen mag und durch Autorität und Furcht handelt: Macht, zum Unterschied von physischer Gewalt, ist die leiblich-seelisch-geistig formende und durchdringende Kraft jeder Art, die anderen das Gesetz ihres Willens auferlegt. Sie ähnelt in ihrem Wesen der Autorität. Sie hat ihr Korrelat in der Ehrfurcht und ist dann und nur dann ein ethischer Wert, wenn sie den Ehrfürchtigen so lenkt, dass er mehr und höhere Werte zu verwirklichen vermag, als ohne Beeinflussung durch eine Macht. Die Macht bedarf der Rechtfertigung und diese Rechtfertigungsversuche sind ein wesentlicher Teil der Geschichte. Der Macht haftet etwas Dämonisches an. [...] Macht ist von dem Willen zu deren Missbrauch schwer zu trennen. 49 Das ist die allgemeine Definition von Macht, die wir in dieser Arbeit benutzen werden. Allerdings brauchen wir auch eine Differenzierung für diesen breiten Begriff. Die Machttheorie von Björn Kraus erlaubt es, Macht nach zwei Kategorien zu gliedern: in destruktive Macht und instruktive Macht. Die instruktive Macht beeinflusst den Entscheidungsprozess einer Person, determiniert ihr Denken und Handlungen Instruktive Macht anzuwenden bedeutet eine Person in eine spezifische, für einen vorteilhafte Richtung zu steuern, z.b. zu einer politischen Entscheidung. Die destruktive Macht hingegen reduziert 49 Schischkoff, Georgi (1991) Philosophisches Wörterbuch. 22. Auflage. Stuttgart: Kröner. S

30 bzw. zerstört die Möglichkeiten einer Person. 50 Zwischen den beiden Begriffen ist ein qualitativer Unterschied zu bemerken: [ ] während sich die Ohnmächtigen destruktiver Macht nicht verweigern können, ist ihnen dies gegenüber instruktiver Macht sehr wohl möglich. 51 In anderen Worten: eine Person kann die instruktive Macht ablehnen, aber die destruktive nicht. Illustrieren wir das an einem Beispiel. Stellen wir uns eine Situation vor, in der Person A mit einem geladenen Gewehr im Angesicht der unbewaffneten Person B steht. Die Machtverhältnisse scheinen in diesem Beispiel eindeutig zu sein, aber nur im Falle der destruktiven Kraft. Falls Person A die Person B vom Verlassen des Ortes verhindern möchte, braucht sie nur die andere erschießen, damit geschieht eine Reduktion der Möglichkeiten. Person B ist vom Verlassen des Tatortes verhindert, sie kann nichts Weiteres machen, weil sie tot ist. Doch was die instruktive Macht angeht, ist es ein wenig anders. Wenn Person A Person B zu einer spezifischen Handlung zwingen wollen würde, ist für das Gelingen dieser Steuerung die Unterwerfung von Person B notwendig. Anwendung der instruktiven Macht beruht in diesem Fall auf dem Wunsch der Person B zu leben. Falls sie aber Selbstmord begehen wollte, oder zu irritiert ist, um ab das eigene Überleben zu denken, können die Handlungen der Person B von den erwarteten abweichen. Also, wenn in der gleichen Situation Person A die instruktive Macht anzuwenden versucht, mit einer Drohung die Flucht von Person B zu verhindern versucht, kann Person B, im Zustand einer extremen Aggression auch unter Todesdrohung Wiederstand leisten. 53 Die zweite Theorie, die für die Analyse der Machtverhältnisse wichtig ist, ist die der Marginalität. Der Marginalitätsbergiff hat interdisziplinäre Wurzeln, wird aber zum ersten Mal im soziologischen Feld 1928 von Robert Park in seinem Essay Human Migration and the Marginal Man benutzt. Seitdem wird der Begriff in wissenschaftlichen und politischen Kontexten ständig erweitert und konkretisiert. 54 Janet Mancini Billson suggeriert, dass 50 Vgl. Kraus, Björn (2011): Soziale Arbeit Macht Hilfe und Kontrolle. Die Entwicklung und Anwendung eines systemischkonstruktivistischen Machtmodells. In: Macht in der Sozialen Arbeit. Interaktionsverhältnisse zwischen Kontrolle, Partizipation und Freisetzung. Hrsg. von Wolfgang Krieger. Lage: Jacobs. S Vgl. Kraus 2011: Vgl. Kraus 2011: Vgl. Bernt, Matthias/Colini, Laura (2013): Exclusion, Marginalization and Peripheralization. Conceptual Concerns in the Study of Urban Inequalities.< ( ) 27

31 Marginalität in der Soziologie auf drei verschiedene Weisen historisch angewendet wird. Das sind: die kulturelle Marginalität, die auf Dilemmas der interkulturellen Identitäten (z.b. Hybridität) und des Assimilationsproblems verweist, Marginalität der sozialen Rolle, die sich mit Konflikten der Unmöglichkeit eines Individuums beschäftigt, in eine positive Referenzgruppe inkludiert zu werden, und die strukturelle Marginalität, die eine politische, gesellschaftliche und ökonomische Ohnmacht und Benachteiligung definiert. 55 In den letzten 50 Jahren wird in der Wissenschaft besonders die letzte weithin gebraucht. Während Edward Shils in der 1968 Arbeit Centre and Periphery den Terminus Marginalität nicht benutzt, ist sein Konzept eines der reichhaltigsten für die Definition des Marginalitätsbegriffes (weil `Peripherisierung` im akademischen Diskurs zum Teil von Marginalität geworden ist). 56 Sein Konzept wird auch die Basis für die Analyse der externen Machtverhältnisse in den uns interessierenden Werken darstellen. Nach Shils hat jede funktionale Gesellschaft ein Zentrum, in dem Macht konzentriert ist. Je größer die Distanz von diesem Machtzentrum, desto weniger Macht im Besitz des Distanzierten. Das Zentrumfernste, der Gegensatz zu ihm, ist der Rand, die Peripherie. 57 In den nächsten zwei Kapiteln werden wir die besprochenen Theorien für die Analyse der Machkonflikte in der Verwandlung und deren Spiegelungen in Tokyo Ghoul und Kiseijuu gebrauchen. 2.2 Der interne Machtkonflikt In dem vorherigen Kapiteln haben wir erläutert, dass die innere Verwandlung der Hauptfiguren schrittweise verläuft, im Gegensatz zu der physischen Verwandlung, die unverzüglich ist, `über Nacht` passiert. Eine einflussreiche Perspektive auf die innere Verwandlung von Gregor Samsa wurde 2011 von Stanley Corngold und Benno Wagner erstellt; in ihrer Interpretation führen sie das Konzept des Mensch Ungeziefer Käfer 55 Billson, Janet Macini (2005): No Owners of Soil. Redefining the Concept of Marginality. In: Marginality, Power and Social Structure. Issues in Race, Class and Gender Analysis. Hrsg. von Rutledge M. Dennis. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S Bernt/Colini 2013:.< ( ) 57 Shils, Edward (1961): Centre and periphery. In: The Logic of Personal Knowledge. Essays Presented to Michael Polanyi. Routledge & Kegan Paul. S

32 Identitätentrios ein. In dieser Einteilung differenzieren sie zwischen Gregor als Menschen, der besonders am Anfang noch die meisten seiner menschlichen Qualitäten und Reflexionsobjekte behält (z.b. das Foto der Frau im Pelz), den Käfer, der die animalische Identität Gregors bestimmt, die Instinkte auf die Wand zu krabbeln z.b., und der dritten Identität, des Ungeziefers. Das Ungeziefer ist für sie ein Wesen, das sowohl die menschlichen als auch die animalischen Qualitäten Gregors in sich fasst. 58 Dieses Konzept ist nicht ohne Probleme. Eines der auffälligsten ist die Bezeichnung Käfer, die wegen der relativen Nicht-Beschreibung von Kafkas Ungeziefer zu eindeutig klingt, so als wäre es ein konkretes Tier, in das sich Gregor verwandelt hat. Das zweite, gegen das ich jetzt argumentieren werde, ist die Darstellung des Corngold/Wagner-Ungeziefers als eine separate Persönlichkeit. Wie wir gezeigt haben, verläuft die interne Veränderung Gregors graduell, von Menschen zum Nicht-Menschen. In einer solchen linearen Progression sollte es, für die Unterstützung von Corngold und Wagners Theorie, eine erkennbare Mittelstufe geben. Doch auch in dem von ihnen erwähnten Beispiel der Szene, wo Gregors Mutter ihm sein Lieblingsgetränk anbietet und Gregor, wissend, dass er Milch liebt, aus seinen neuen Instinkten heraus das Getränk ablehnt kann man die Koexistenz der zwei Identitäten nicht mit einer dritten gleichsetzen. 59 Die angebotene Ungeziefer -Persönlichkeit ist zu fluide, um eine konkrete dritte Stufe zu sein. Darum würde ich vorschlagen, dieses Konzept auf Basis der Machttheorie umzuwandeln, indem die beiden Extreme `Mensch` und `Nicht-Mensch` beibehalten werden, das letztere jedoch unter dem Namen `Ungeziefer`. Die dritte `dazwischen`- Kategorie wird als die Koexistenz von Menschenidentität und Ungezieferidentität definiert, in der die beiden Seiten wechselseitig stärker oder schwächer werden. Diese dritte Dimension ist das Machtverhältnis selbst. Um das zu demonstrieren, führe ich ein Schema ein: Mensch Machtverhältnis Ungeziefer Schema 2.1 Die machtdefinierten Identitäten in der Verwandlung. 58 Vgl. Corngold, Stanley/Wagner, Benno (2011): Thirteen Ways of Looking at a Vermin. In: Franz Kafka. The Ghosts in the Machine. Hrsg. von Stanley Corngold und Benno Wagner. Evanston: Northwestern University Press. S Vgl. ebd. S

33 Dieses Schema ändert sich auch nicht, wenn man es auf die Manga Tokyo Ghoul und Kiseijuu angewendet. Tatsächlich gestattet ihre Natur als textuell-visuelles Medium eine anschauliche Darstellung der Idee: Abb. 2.1 Abb. 2.2 Abb.2.3 Abb. 2.4 Abb. 2.5 Abb. 2.6 Abb. 2.7 Von Abbildung 2.1 zu 2.7 verlaufend sehen wir eine innerliche Progression vom Menschen zum Ghoul in Ken Kaneki, die durch visuelle Details gezeigt wird. Abb. 2.1 ist für uns die klare Kategorie des Menschen aus unserem Schema. Als Kaneki aber physikalisch zum Ghoul wird, verändert sich sein linkes Auge, das er nun verbergen muss. Sein Gesicht ist damit visuell zweigeteilt: in die eine Seite, die er verbirgt, und die andere, die er frei lässt. Welche von ihnen jeweils welche sein wird, hängt vom Raum und von Kens innerem Machtkonflikt ab. Abbildung 2.3. zeigt ihn in seiner Ghoul-Maske, die für Konfrontationen 30

34 mit Menschen nötig ist, um das Gesicht zu verstecken. In dieser ist, weil Ken als Ghoul handelt, das rechte, das menschliche Auge verborgen. Das andere visuelle Element, das den Stand des Machtkonflikts in Ken bezeichnet, ist die Haarfarbe. Nach seiner Tortur, Abb. 2.4, werden seine Haare weiß und bleiben auch so bis zu seinem Tod. Die Folter, wie wir oben besprochen haben, ist für Ken der Punkt der Akzeptanz des inneren Ghouls. Ab diesem Moment ist die Machtrelation eindeutig auf die Seite des Ungeziefers bzw. des Ghouls übergegangen. Abbildung 2.5 zeigt, dass nach dem Entscheidungspunkt die menschliche Kraft in Kaneki noch existiert, aber weniger und weniger Kraft hat, denn das ist der Zeitpunkt, als für ihn die Kakujaform (Abb. 2.7) möglich ist. In dieser Form ist das rechte Auge weiß ausgestrichen, und wenn wir es mit den leeren Augenhöhlen zum Zeitpunkt seines Todes (siehe Abb. 1.9 im Anhang) vergleichen, in derselben Weise nichtexistent. Die Kakujaform ist damit der Tod des Menschen in Ken, der zu seinem körperlichen Tod führt, genau wie in der Verwandlung. Gregor Samsa und Ken Kaneki sterben beide auf dem Höhepunkt ihrer Nicht-Menschlichkeit. Daraus ergibt sich eine mögliche Hypothese: bei dem internen Triumph des Ungeziefers wird es von der menschlichen Gesellschaft getötet. Sehen wir uns dasselbe Machtverhältnisschema in Kiseijuu an: Abb. 2.8 Abb. 2.9 Abb Auf den Abbildungen 2.8 und 2.9 sehen wir Shinichi und Migi als separate Entitäten, der Mensch (Shinichi am Morgen der Invasion) und das Ungeziefer (Migi in seiner zumeist 31

35 benutzten Gestalt). Abbildung 2.10 zeigt die Zusammenarbeit der beiden vor der Transportierung von Migis Zellen in Shinichis Körper, Beide handeln und denken nicht als symbiotische Form, sondern wie weit wie möglich unabhängig voneinander. Sie haben - außer dem Überleben völlig unterschiedliche Ziele. In dieser Phase arbeiten sie zwar zusammen, aber nur als ein Mensch und ein Kiseijuu. Abb Abb Abb Dagegen zeigt Abbildung 2.11 ihre Zusammenarbeit nach der Zellentransportation; Shinichi ist jetzt zu 30% Kiseijuu. Beide handeln intuitiv zusammen. Umstände und Ziele haben sich für beide geändert. Für Shinichi ist der Parasit, der die Gestalt seiner Mutter annimmt, der erste Feind, den er nicht nur aus Selbstschutz töten muss. Migi, der ohne seine 30% viel verwundbarer ist, 3 Stunden schlafend verbringen muss, ist viel stärker auf Shinichi angewiesen. Was geschieht, ist ein Austausch: der Mensch nimmt die Qualitäten des Ungeziefers an, Kraft, Wertsystem, Perspektive usw., aber auch das Ungeziefer übernimmt menschliche Qualitäten, ein Verständnis für Emotionen, eine gewisse Kameraderie mit Shinichi usw. Weil der Mensch und das Ungeziefer hier getrennte Wesen sind, muss unser Schema also auf beide angewendet werden. Ähnlich Ken Kaneki ist die Veränderung auch visuell in dem Protagonisten zu sehen auch in der Frisur (sehe Abb. 2.12). Shinichi ändert seine Frisur zu der vorherigen, der vor der Zellentransportation erst, nachdem Migi sich zurückzieht (sehe Abb. 2.13), was die Rückkehr zur Menschlichkeit symbolisiert. Aber, wie wir schon angedeutet haben, entspricht diese Struktur zwar narrativ der Verwandlung, ist Migis Zurücktreten kein Tod. Doch wieso? Nach unserer Theorie würde die Präsenz von Migi für Shinichi eventuell den Tod bedeuten 32

36 können. Auf diese Weise erlaubt Migi ein normales Menschenleben für Shinichi. Kiseijuu ist eine Geschichte über die Koexistenz mit der Natur, beeinflusst von dem aktuellen Naturverhältnis der 1990er Jahre. 60 Wenn wir also dieses Machtverhältnis zusammenfassen, stellt sich heraus, dass es im Gegenteil zu den anderen Werken auf Kompromissen der zwei Seiten beruht und zu keinem scharfen Konflikt führt. 2.3 Der externe Machtkonflikt Schauen wir uns nun an, wie die geistige und körperliche Verwandlung von der Außenwelt gesehen wird und welche Reaktion die Gesellschaft zeigt. Kafkas Verwandlung weist im Verlauf von Gregors gradueller Exklusion eine interessante Verschiebung des Zentrums und der Peripherie in der Familienstruktur auf. Am Anfang hat Gregor den Status des Ernährers, des Betreuers seiner Schwester. Er ist das Zentrum für die Familie, alle Familienmitglieder sind von ihm abhängig. 61 Als Gregor aber seine Funktion als Brotverdiener verliert, ändert sich die Konstellation der Familie so, dass er immer mehr in die Peripherie gezwungen ist. Diese Marginalisierung verläuft hauptsächlich durch die Ausübung der destruktiven Macht. Grete z.b. insistiert darauf, dass sie für Gregor sorgen muss. Zuerst versucht sie seine menschlichen Wünsche (die des früheren Gregors) im Essen zu respektieren, doch sie passt sich dem Ungeziefer sehr schnell an. Wie schnell sie es macht, ist auch das Problem. 62 Wenn wir Grete als Betreuer und Gregor als einen Patienten sehen, ist für uns die Machtbalance schon klar zu sehen. Grete dehumanisiert Gregor sehr schnell, und indem sie sein Futter, seinen Raum und die Kommunikation zur Außenwelt kontrolliert (weil sie am Ende diejenige ist, die ihn am meisten sieht), übt sie auf ihn destruktive Macht aus, vernichtet die Möglichkeiten, ein Mensch zu sein: d.h. sich frei zu bewegen, freie Auswahl haben, Objekte besitzen zu können. 63 Das Essen spielt hier eine besonders große Rolle, da die gemeinsame 60 Vgl. Blowers/Leroy 1996: Vgl. Die Verwandlung. S Vgl. Rowe, Michael (2002): Metamorphosis. Defending the Human. In: Literature and Medicine Bd. 21, No. 2. Baltimore: Johns Hopkins University Press. S Vgl. Die Verwandlung. S

37 Speise, von der Gregor, die Ghoule und teilweise auch Kiseijuu entfernt sind, eine Zugehörigkeit symbolisiert. Die Familie entfernt sich emotional von Gregor und sucht selber nach finanziellen Stabilität. 64 Das Zentrum der Familie übernimmt Grete, die, weil Gregor nicht mehr als Mensch angesehen wird, zum einzigen Kind der Familie wird. Gregors Tod wird gar nicht als eine Tragödie interpretiert, nur als ein Ärgernis. 65 In dieser Weise wird Gregor auf Grund seiner Nicht-Menschlichkeit, die im Kontext der Familie eine Unfähigkeit bedeutet, seine Funktion zu erfüllen, aus der Familie, einem Modell für die menschliche Gesellschaft, vollkommen ausgeschlossen. Es bestehen aber einige Unterschiede zwischen dem Ungeziefer Der Verwandlung und den Ghoulen und Kiseijuu: einer ist, dass die zwei letzteren selber über destruktive Macht verfügen, die auch der Grund für ihre Unterdrückung ist, im Gegensatz zu dem völlig machtlosen Gregor. Der zweite besteht darin, ist dass sie trotzdem an der Gesellschaft teilhaben können. Sie sind zwar in der Gesellschaft marginalisiert und gejagt, haben aber doch einigen Zugang zu den Vorteilen der Gesellschaft: Bildung, Arbeitsplätze usw. Dies verleiht ihnen einen Status ähnlich den Kriminellen, aber trotzdem niedriger, denn Ghoule und Parasiten sind beides Spezies, die der Vernichtung unterliegen. In seinem Artikel Marginality: A conceptual extension vertritt Robert J. Dunne die These, dass Kriminelle in einer parasitenartigen Weise in die Gesellschaft integriert sind, denn sie brauchen die nichtkriminelle Gesellschaft als Opfer und sind von ihr abhängig. 66 Trotz der erwähnten existierenden destruktiven Macht, sind jedoch in allen drei Werken die Nicht-Menschen als Kollektiv schwächer als die Menschen. Jedes der Manga fängt mit der Angst vor den Kiseijuu oder Ghoulen an, endet aber mit der totalen Domination der Menschen und ändert damit die Perspektive des Lesers, der jetzt für die Schwächeren fühlt, für das Ungeziefer. Als erstes wird das in Tokyo Ghoul durch die Marginalisierung der Ghoule klar. Menschen können in ihrem Leben keinen Ghoul treffen und keine Sorgen haben, 64 Vgl. Rowe 2002: Vgl. Vgl. Die Verwandlung. S Vgl. Dunne, Robert J. (2005): Marginality. A conceptual extension. In: Marginality, Power and Social Structure. Issues in Race, Class and Gender Analysis. Hrsg. von Rutledge M. Dennis. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S

38 wie wir aus dem Gespräch zwischen Ken und Hide erfahren. Ghoule aber fürchten sich vor jedem Menschen, der verdächtig wird. Die Schwäche des Ungeziefers wird in Kiseijuu direkt angesprochen. Ein Parasit, der im Gegensatz zu den meisten Parasiten sehr viele Experimente an sich selbst und den Menschen angestellt hat (ein Kind gebären, dessen Eltern beide Parasiten sind) und viel über das Verhältnis von Menschen und Parasiten nachgedacht hat, über die Herkunft ihrer Spezies, Reiko Tamura ( 田 村 玲 子, Tamura Reiko) sagt vor ihrem Tod zu Shinichi: 人 間 についていろいろ 研 究 してみたい 人 間 にとっての 寄 生 生 物 寄 生 生 物 にとっての 人 間 とはいったい 何 なのか そして 出 た 結 論 はこうだ あわせて1つ 寄 生 生 物 と 人 間 は1つの 家 族 だ 我 々は 人 間 の 子 供 なのだ [ ] 人 間 の 感 情 では 理 解 しにくいだろうからなただ 我 々はか 弱 い それのみでは 生 きてゆけないただの 細 胞 体 だ だからあまりいじめるな 67 Reiko bezeichnet Kiseijuu als Kinder der Menschheit, schwächere und abhängige. Im Grunde genommen sind Ghoule und Gregor auch nichts anderes als Kinder der Menschheit, denen diese den Rücken kehrt, als Erwiderung auf ihre Fremdheit. Der Unterschied liegt nur in dem, was zu der Zeit der Erschaffung hinter dieser Fremdheit steht. Die Verwandlung und Tokyo Ghoul zeigen beide, wie der Mensch im Machkampf gegen das Ungeziefer verliert und dann die Konsequenzen trägt, weil die stärkere Menschengesellschaft kein Ungeziefer, das selber von dieser Gesellschaft abhängig ist, toleriert. Kiseijuu aber spielt dies optimistischer durch, indem Mensch und Ungeziefer innerlich zum Kompromiss kommen, was dann auch potentiell von der Menschengesellschaft angenommen werden könnte. Kiseijuu thematisiert ein Streben nach einer harmonischen Zukunft und bezieht sich auf die Beziehung von Mensch und Natur. Das Original und Tokyo Ghoul tun das nicht. Für diese Werke liegt die Problematik in den engen und weiten zwischenmenschlichen Konflikten der nichtfiktiven Welt. Als ein Werk der 2010er Jahre zeigt Tokyo Ghoul viel mehr an sozialem Nichtverständnis und Intoleranz, eine Unfähigkeit zu Kompromissen und Eskalation von Extremen, die der modernen Gesellschaft eigen ist, besonders der unterdrückenden japanischen Gesellschaft 67 Iwaaki, Hitoshi (199): Kiseijuu. Bd. 8, Kapitel 47. S Ich habe viel über Menschen geforscht. Was ist ein Parasit für einen Menschen? Was ist ein Mensch für einen Parasiten? Und ich bin zu der Schlussfolgerung gekommen, dass Menschen und Parasiten aus derselben Spezies kommen. Wir sind Kinder der Menschheit. [ ] Für Menschen ist es schwierig zu verstehen Aber wir tun was wir tun, weil wir schwach sind. Darum schikaniert uns nicht zu viel. (Übers. von Jelena Geplere) 35

39 (sehe 2014 und 2015 Proteste gegen Shinzo Abe ( 安 倍 晋 三, Abe Shinzō) z.b.). 68 Franz Kafkas Die Verwandlung selbst kann als eine Gesellschaftskritik der 1910er Jahre, einer Gesellschaft, in der eine Existenz als Mensch ohne Funktionsfähigkeit des Individuums nicht möglich ist, gedeutet werden. 68 Vgl. Johnston, Eric (2014): Public Protest in Japan: Power to the People? < ( ) Vgl. McCurry, Justin (2015): New Generation of Japanese Anti-War Protesters Challenge Abe. < ( ) 36

40 3 FAZIT Das Ziel dieser Arbeit war es, mittels einer intermedialen Untersuchung das Verhältnis zwischen Macht und Menschlichkeit in Franz Kafkas Die Verwandlung und in Werken, die diese Novelle als Basis für die eigenen Geschichten nehmen, zu zeigen. In dem ersten Kapitel wurde gezeigt, wie einflussreich Kafka außerhalb des Westens ist. Besonders die japanische Anime- und Manga-Industrie erwies sich als fruchtbarer Boden für Kafkaadaptionen. Als Beispiele wurden die Romane von Haruki Murakami, Ein Landarzt von Koji Yamamura, usw. genannt. Weiter wurde festgestellt, dass die Manga Tokyo Ghoul und Kiseijuu die wichtigsten strukturellen und narrativen Elemente und Motive mit der Verwandlung teilen und als beeinflusste Werke in die Analyse der Machtverhältnisse mitbezogen werden können, weil sie eine andere Sicht auf die ursprüngliche Problematik der Verwandlung geben. Im zweiten Kapitel wurde festgestellt, dass tatsächlich eine eindeutige Beziehung zwischen Macht und Menschlichkeit in der Novelle und in den Manga besteht. Ein Konzept, das die Identität des Protagonisten selbst als ein Machverhältnis definiert, wurde eingeführt. Die Untersuchung hat gezeigt, dass dann, wenn im Individuum das Nichtmenschliche die Macht ergreift, dieses von der gesellschaftlichen menschlichen Macht zerstört wird. Unterschiede und Variationen zu dieser Machtkonstellation stammen hauptsächlich aus den gesellschaftlichen Spannungen (oder deren Fehlen) der Zeit, in der das Werk verfasst wurde. Ausgehend von dieser Untersuchung öffnen sich viele andere Aspekte, die bezüglich dieses Themas erforscht werden können. Eine Dimension, die einer tieferen Behandlung würdig wäre, wäre die von Essen und Hungern. Inwiefern wird durch das Konsumieren oder Nichtkonsumieren von Essen Macht gezeigt? Diese Analyse hat sich ebenfalls nur auf den Protagonisten beschränkt, doch das Machtproblem wird auch durch andere Figuren interpretiert, was für spätere Forschungen benutzt werden könnte. Generell bleiben trotz des Manga-Booms in Europa und Deutschland die mit Manga verbundenen Themen in der Germanistik weit unbehandelt. Es gibt definitiv einen Bedarf an wissenschaftlichen Arbeiten, die den Einfluss einer Kultur auf die andere in der Sphäre der Anime und Manga-Medien behandeln, wie es z.b. die Arbeit von Jānis Lazdāns Der Cyborg als ein von Metropolis geprägtes Element in der japanischen Filmkultur macht. 37

41 4 LITERATURVERZEICHNIS 4.1 Primärliteratur Ishida, Sui ( ): Tokyo Ghoul. 14 Bände. 143 Kapitel. Tokyo: Shueisha. Ishida, Sui ( ): Tokyo Ghoul:re. 7 Bände. 76 Kapitel. Tokyo: Shueisha. Iwaaki, Hitoshi ( ): Kiseijuu. 10 Bände. 64 Kapitel. Tokyo: Kodansha. Kafka, Franz (1985): Die Verwandlung. Hrsg. von Peter Hutchinson und Michael Minden. London: Routledge. 115 S. 4.2 Sekundärliteratur Billson, Janet Macini (2005): No Owners of Soil. Redefining the Concept of Marginality. In: Marginality, Power and Social Structure. Issues in Race, Class and Gender Analysis. Hrsg. von Rutledge M. Dennis. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S Blowers, Andrew/Leroy, Peter (1996): Environment and Society. Shaping the Future. In: Environmental Policy in an International Context. Prospects. Hrsg. von Andrew Blowers und Pieter Glasbergen. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S Corngold, Stanley/Wagner, Benno (2011): Thirteen Ways of Looking at a Vermin. In: Franz Kafka. The Ghosts in the Machine. Hrsg. von Stanley Corngold und Benno Wagner. Evanston: Northwestern University Press. S Dunne, Robert J. (2005): Marginality. A conceptual extension. In: Marginality, Power and Social Structure. Issues in Race, Class and Gender Analysis. Hrsg. von Rutledge M. Dennis. Oxford: Elsevier Butterworth-Heinemann. S Gravett, Paul (2004): Manga. Sixty Years of Japanese Comics. New York: Harper Design. 176 S. Kraus, Björn (2011): Soziale Arbeit Macht Hilfe und Kontrolle. Die Entwicklung und Anwendung eines systemischkonstruktivistischen Machtmodells. In: Macht in der Sozialen 38

42 Arbeit. Interaktionsverhältnisse zwischen Kontrolle, Partizipation und Freisetzung. Hrsg. von Wolfgang Krieger. Lage: Jacobs. S Luke, F. D. (1951): Kafka's "Die Verwandlung". In: The Modern Language Review, Bd. 46, No. 2. S Rowe, Michael (2002): Metamorphosis. Defending the Human. In: Literature and Medicine Baltimore: Johns Hopkins University Press. S Shils, Edward (1961): Centre and periphery. In: The Logic of Personal Knowledge. Essays Presented to Michael Polanyi. Routledge & Kegan Paul. S Schischkoff, Georgi (1991) Philosophisches Wörterbuch. 22. Auflage. Stuttgart: Kröner S Sokel, Walter H. (1956): Kafka's Metamorphosis. Rebellion and Punishment. In: Monatshefte, Bd. 48, No. 4. Wisconsin: University of Wisconsin Press. S Steinhauer, Harry (1983): Franz Kafka. A World Built on a Lie. In: The Antioch Review, Bd. 41, No. 4. S Wiegmann, Hermann (2005): Die deutsche Literatur des 20. Jahrhunderts. Würzburg: Königshausen & Neumann. 439 S. Wong, Wendy Siuyi (2006): Globalizing manga. From Japan to Hong Kong and beyond. In: Mechademia. An Annual Forum for Anime, Manga, and the Fan Arts. S Internetquellen Birgfeld, Johannes (2004): Kafka und die Weltliteratur ein komparatistischer Neuansatz Rückschau auf ein Internationales Symposion an der Universität des Saarlandes. < df> ( ) 39

43 Bernt, Matthias/Colini, Laura (2013): Exclusion, Marginalization and Peripheralization. Conceptual Concerns in the Study of Urban Inequalities. < ( ) Johnston, Eric (2014): Public Protest in Japan: Power to the People? < ( ) McCurry, Justin (2015): New Generation of Japanese Anti-War Protesters Challenge Abe. < ( ) Udell, Emily (2006): Franz Kafka Society Lauds Japanese Writer Murakami. < ( ) Willmann, Anna (2012): Japanese Illustrated Handscrolls. In Heilbrunn Timeline of Art History. < ( ) Syed, Saira (2011): Comic Giants Battle for Readers. < ( ) Loo, Egan (2014): Kodansha Comics Will Reprint Iwaaki's Parasyte Manga < ( ) Loo, Egal (2015): Tokyo Ghoul Horror Manga Gets Stage Play. < ( ) Loo, Egan (2014): Liste der meistverkauften Manga in Japan für das Jahr < ( ) 40

44 Kodansha-Manga-Preisträger Liste. < ( ) Seiun-Preisträger Liste. < ( ) NHN Japan 株 式 会 社 (2013): 底 知 れぬ 魅 力 を 持 った 岩 明 均 マンガ. < ( ) 4.4 Abbildungen Abb. 1.1 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 1. Tokyo: Shueisha. S. 46. Abb Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 1. Tokyo: Shueisha. S. 15, 30. Abb. 1.3 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1, Kapitel 2. Tokyo: Shueisha. S. 49. Abb. 1.4 Ishida, Sui (2014): Tokyo Ghoul. Band 10, Kapitel 100. Tokyo: Shueisha. S Abb. 1.5 Ishida, Sui (2014): Tokyo Ghoul. Band 14. Kapitel 140. Tokyo: Shueisha. S Abb. 1.6 Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Kodansha. S. 10. Abb. 1.7 Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Kodansha. S. 13. Abb. 1.8 Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Kodansha. S. 40. Abb. 1.9 Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Kodansha. S Abb. 2.1 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Shueisha. S. 10. Abb. 2.2 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 1. Kapitel 6. Tokyo: Shueisha. S Abb. 2.3 Ishida, Sui (2012): Tokyo Ghoul. Band 3. Kapitel 25. Tokyo: Shueisha. S Abb. 2.4 Ishida, Sui (2013): Tokyo Ghoul. Band 8. Kapitel 71. Tokyo: Shueisha. S. 59. Abb. 2.5 Ishida, Sui (2013): Tokyo Ghoul. Band 9. Kapitel 87. Tokyo: Shueisha. S

45 Abb. 2.6 Ishida, Sui (2014): Tokyo Ghoul. Band 10. Kapitel 91. Tokyo: Shueisha. S. 26. Abb. 2.7 Ishida, Sui (2014): Tokyo Ghoul. Band 11. Kapitel 105. Tokyo: Shueisha. S. 57. Abb. 2.8 Iwaaki, Hitoshi (1990): Kiseijuu. Band 1. Kapitel 1. Tokyo: Kodansha. S. 20. Abb. 2.9 Iwaaki, Hitoshi (1996): Kiseijuu. Band 10. Kapitel 63. Tokyo: Kodansha. S Abb Iwaaki, Hitoshi (1991): Kiseijuu. Band 2. Kapitel 12. Tokyo: Kodansha. S. 58. Abb Iwaaki, Hitoshi (1991): Kiseijuu. Band 3. Kapitel 16. Tokyo: Kodansha. S Abb Iwaaki, Hitoshi (1991): Kiseijuu. Band 3. Kapitel 17. Tokyo: Kodansha. S. 82. Abb Iwaaki, Hitoshi (1996): Kiseijuu. Band 10. Kapitel 64. Tokyo: Kodansha. S

46 ANHANG Abb. 1.5 Der letzte Auftritt von Ken in TG Abb. 1.8 Migi Abb. 1.9 Parasiten essen Menschen i