Ethik und Robotik. Dieter Birnbacher

Transkript

1 Ethik und Robotik Dieter Birnbacher

2 1. Einleitung Ethische Fragen im Zusammenhang mit Robotern: teilweise vertraute, teilweise unvertraute und ungewöhnliche Fragen.

3 1.2. Vertraute Fragen Die vertrauten Fragen betreffen Roboter als technische Geräte. Auf sie sind die konventionellen Fragen der Technikethik übertragbar: Wie ist - ihre Herstellung - ihre Verfügbarkeit - ihre Nutzung ihre Entsorgung ethisch zu bewerten?

4 1.2. Vertraute Fragen Relevante Erwägungen u. a.: Nebenwirkungen der Einführung, z. B. - Obsoletwerden von skills - Sicherheit - Beherrschbarkeit - Schiefe-Ebene-Gefahren - Akzeptanz - symbolische Effekte

5 1.2 Unvertraute Fragen 1. Cyborgs (Mensch-Maschine-Hybride) 2. empfindungsfähige Roboter 3. autonome Roboter

6 1.2 Unvertraute Fragen Begriffliche Fragen Zu 1: Sind Cyborgs Menschen, Maschinen oder etwas Drittes? Zu 2: Sind empfindungsfähige Maschinen notwendig lebendig? Zu 3: Sind autonome Maschinen Personen oder Quasi- Personen? Lassen sich autonomen Maschinen in einem nichtmetaphorischen Sinn äußere und innere Handlungen zuschreiben sowie Intentionen, Gedanken usw.?

7 1.2 Unvertraute Fragen Ethische Fragen 1. Sind Hybride zulässig? Darf man sie herstellen? 2. Sind empfindungsfähige Maschinen Objekte von direkten Pflichten bzw. Subjekte von Rechten? 3. Sind autonome Maschinen geeignete Gegenstände von Zuschreibungen von Verantwortung und entsprechend von Pflichten, z. B. Haftungspflichten bei Fehlverhalten?

8 2. Das Modell der Tierethik 1. Verpflichtungen zum Schutz vor Tieren 2. Verpflichtungen zu Schutz von Tieren Direkte vs. indirekte Schutzpflichten

9 2.1 Überschneidungsbereiche zwischen Roboter- und Tierethik Tier-Maschinen-Hybride Beispiel: RoboRoach von Takeuchi, Tokio, 1996.

10 2.2 Deskriptive Analogien 1. Die Tiere, um die es um Tierschutz geht, sind zu einem großen Teil Nutztiere oder gezüchtete Tiere (z. B. Labor- und Versuchstiere). 2. Tiere sind in ihrem Verhalten teilautonom. 3. Reproduktion ist auch bei Robotern denkbar. 4. Roboter sind selbst verletzlich und gefährden andere in ihrer Verletzlichkeit. Sie haben eine begrenzte Lebensdauer. 5. Die künstliche Evolution der Roboter setzt sich möglicherweise bis zur Stufe der Bewusstseinsfähigkeit fort.

11 2.2 Deskriptive Disanalogien Macht es für den Besitz von Rechten einen Unterschied, ob es sich bei dem Interessensubjekt um ein lebendes oder ein unbelebtes Wesen handelt?

12 3. Analogien der unvertrauten Fragen der Roboter-Ethik in der Tierethik 1. Tier-Mensch-Hybride 2. Konsequenzen der Empfindungsfähigkeit 3. Autonome Tiere

13 3. Analogien der unvertrauten Fragen der Roboter-Ethik in der Tierethik Begriffliche Fragen 1. Sind Tier-Mensch-Hybride Menschen? 2. Ist Empfindungsfähigkeit eine hinreichende semantische Bedingung für die Zuschreibbarkeit von moralischen Rechten? 3. Sind autonome Tiere Personen?

14 3. Analogien der unvertrauten Fragen der Roboter-Ethik in der Tierethik Ethische Fragen gen: 1. Dürfen wir Mensch-Tier-Hybride herstellen? Wenn nicht, warum nicht? 2.1 Sind empfindungsfähige Tiere Gegenstand direkter Pflichten, z. B. Schutz- und Fürsorgepflichten? 2.2 Haben empfindungsfähige Tiere Rechte? 3. Kommen autonomen Tieren etwa Tieren mit Ichbewusstsein - weitergehende Rechte zu als anderen Tieren?

15 4. Antworten der Tierethik 4.1Tier-Mensch-H ybride Die Gründe für die Ablehnung sind unklar. - Schutz der Hybride? (Analogie zum Verbot von "Qualzüchtungen") - Anstößigkeit einer Verwirrung der Gattungszuordnung (analog zur Verwirrung der Familienverhältnisse bei bestimmten Verfahren der Reproduktionsmedizin)? ("moral confusion")

16 4.2 Die Rolle der Empfindungsfähigkeit 1. Tiere sind im Allgemeinen keine Subjekte von Moral. 2. Ausnahmen sind denkbar. 3. Bedingungen dafür, dass Tiere Objekte direkter moralischer Pflichten sind, sind Bewusstseinsfähigkeit sowie die Fähigkeit, Interessen zu haben, in einem schwachen Sinn von "Interesse". 4. Es gibt gute Gründe, hochentwickelten Tieren in einem gewissen Umfang moralische Rechte zuzuschreiben.

17 4.2 Die Rolle der Empfindungsfähigkeit Welche moralischen Rechte werden Tieren in der Tierethik zugeschrieben? Die am häufigsten postulierten Rechte sind negative Rechte, denen Unterlassungspflichten entsprechen: 1. Recht auf Leidensfreiheit bzw. Leidensminimierung (Verbot der Tierquälerei) 2. Recht auf körperliche Integrität (Schädigungsverbot) 3. Recht auf Leben (Tötungsverbot) 4. Recht, vor radikaler "Vernutzung" bewahrt zu bleiben (Verbot der Totalinstrumentalisierung)

18 4.2 Die Rolle der Empfindungsfähigkeit Positive Rechte (die aktiven Verpflichtungen entsprechen), sind eng begrenzt, im Wesentlichen auf Tiere, die sich "in der Obhut des Menschen" befinden. Vgl. 2 TSchG: Wer ein Tier hält, betreut oder zu betreuen hat, muß das Tier seiner Art und seinen Bedürfnissen entsprechend angemessen ernähren, pflegen und verhaltensgerecht unterbringen.

19 4.3 Ethische Differenzierung nach der Entwicklungshöhe/ Autonomie? Tierversuchsrichtlinie der EU 18: The use of great apes, as the closest species to human beings with the most advanced social and behavioural skills, should be permitted only for the purposes of research aimed at the preservation of those species and where action in relation to a life-threatening, debilitating condition endangering human beings is warranted, and no other species or alternative method would suffice in order to achieve the aims of the procedure. The Member State claiming such a need should provide information necessary for the Commission to take a decision.

20 5. Normative Analogien 5.1 Mensch-Maschine-Hybride Cyborgs sollten bereits aus Gründen der Risikominimierung als Menschen betrachtet werden. Ihnen kommen sämtliche moralischen Rechte von Menschen zu.

21 5.2 Rechte für Roboter? Eine Bedingung dafür, dass Roboter Objekte direkter moralischer Pflichten sind, ist entsprechend Bewusstseinsfähigkeit und die Fähigkeit, Interessen zu haben. Interessen im schwachen Sinn sind dafür hinreichend. Es ist nicht erfordert, dass der Gegenstand des Interesses auch zum Gegenstand eines Gedankens wird (Leonard Nelson).

22 5.2 Rechte für Roboter?? Ethisch relevant sind in diesem Fall auch die bis auf weiteres uneliminierbaren epistemischen Unsicherheiten. Es wäre mit den Grundsätzen der induktiven Logik schwer zu vereinbaren, bei Vorliegen der dem Menschen entsprechenden funktionalen Mechanismen bei Robotern andere oder sogar umgekehrt gepolte qualitative Bewusstseinszustände anzunehmen.

23 5.3 Autonomie und Personalität Kommen Roboter als Subjekte von Verantwortung und - in diesem Sinne - als Personen in Frage?

24 5.3 Autonomie und Personalität Der Vorschlag, Roboter als "Quasi-Personen" aufzufassen bzw. ihnen "Quasi-Verantwortlichkeit" zuzuschreiben, scheint weniger auf eine ethische als auf eine technische Frage zu zielen: Wo setzen - etwa im Fall von Fehlverhalten - Sanktionen und andere Korrekturmaßnahmen am geeignetsten an? Es ist zu bezweifeln, ob die Anerkennung einer Kategorie wie "Quasi-Verantwortlichkeit" die Antwort auf die schwierigen Fragen nach der "Allokation" der Verantwortlichkeit im Fall eines Versagens oder einer Fehlfunktion erleichtert.

25 6. Juridische Rechte Moralische vs. juridische Rechte Angesichts ihrer wesentlich funktionalen Rolle sind die für juridische Rechte einschlägigen Zuschreibungsbedingungen großzügiger bemessen als die für moralische Rechte.

26 6. Juridische Rechte Subjektive Rechte für Tiere? Forderungen nach einem legal standing von Tieren (und anderen Naturwesen): 1964 Clarence Morris (USA) 1972 Christopher Stone (USA) 1984 Albert Brunois (Frankreich) 1986 Peter Saladin/Jörg Leimbacher (Schweiz) 1988 "Robbenklage" beim Verwaltungsgericht Hamburg

27 6. Juridische Rechte Kernsatz der Begründung der Ablehnung: "Der deutschen Rechtsordnung ist es fremd, die Fähigkeit, Rechte und Pflichten zu haben, auf Tiere zu übertragen. Zwar schützt das deutsche Tierschutzrecht das Tier um seiner selbst willen. Dies bedeutet aber nicht, dass dem Tier damit auch subjektive Rechte zuerkannt würden. Das Tierschutzgesetz statuiert den Schutz des Tieres als eines Mitgeschöpfes nur als menschliche moralische Pflicht, nicht als Recht dieses Geschöpfes selbst."