DIE WELT AUS DEN FUGEN?

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1 Evang.-Luth. Erlöserkirche, München DIE WELT AUS DEN FUGEN? Menschheitsdämmerung Prof. Dr. Reiner Anselm 28. Januar 2018 Septuagesimae Predigt über Gen 6-9 Dem Bürger fliegt vom spitzen Kopf der Hut, In allen Lüften hallt es wie Geschrei, Dachdecker stürzen ab und gehn entzwei Und an den Küsten - liest man - steigt die Flut. Der Sturm ist da, die wilden Meere hupfen An Land, um dicke Dämme zu zerdrücken. Die meisten Menschen haben einen Schnupfen. Die Eisenbahnen fallen von den Brücken. Jakob van Hoddis, 1911 Liebe Universitätsgemeinde! Es hätte nicht der Winterstürme in diesem Januar bedurft, um Jakob van Hoddis Gedicht Weltende wieder ins Gedächtnis zu rufen. Menschheitsdämmerung - das war der Titel einer Anthologie, die Kurt Pinthus 1919 herausgegeben und mit Jakob van Hoddis Weltende eröffnet hatte. Apokalyptische Szenarien hatten nicht erst seit dem Ende des Ersten Weltkriegs Konjunktur. Schon um die Jahrhundertwende, und erst recht 1911, dem Jahr, in dem van Hoddis sein Gedicht verfasste, waren apokalyptische Vorstellungen weit verbreitet. Der Halley sche Komet beunruhigte die Menschen, die Anzeichen für ein Ende des vertrauten, zugleich aber auch erschöpften Gesellschaftssystems mehrten sich. Die Ordnung zerbricht: Die Adjektive stehen nicht mehr an der richtigen Stelle. Jetzt zerbrechen Dachdecker, nicht Dachziegel. Die harmlose Erkältung wird zur Bedrohung. Die Geschichte ist entgleist, sie ist aus der Spur wie ein Zug, der von der Brücke fällt. In den letzten drei Jahren hat sich vielleicht kein apokalyptisches Bild verbreitet, wohl aber das Gefühl, dass sich auf vielen verschiedenen Ebenen das Vertraute verändert. Diese Veränderung empfinden viele als Vorboten einer Wende, die die angestammte Ordnung, die Orientierung und Sicherheit infrage stellt. Ganz unterschiedliche Faktoren wirken hier zusammen: Zunächst der stark anschwellende Strom von Geflüchteten, die bei uns Schutz und Zukunft suchten und suchen. Die Entscheidung der Briten, die EU zu verlassen. Die Wahl von Donald Trump. Die Wiederkehr der Konfrontation mit Russland. Die Erfahrungen immer neuer Extremwetterlagen, auch in unseren Breiten. Ein internationaler Terrorismus, der auch Deutschland erreicht hat. Und darin hinein verwoben sind die kleinen und großen Aufreger der Politik, von der Me-too-Debatte bis zum Dieselskandal.

2 Allen diesen Krisen ist gemeinsam, dass sie als etwas Schicksalhaftes wahrgenommen werden. Es scheint, als kommen sie unaufhaltsam über uns. Sie entstehen wie aus dem Nichts, wir sehen uns aber mit ihren unausweichlichen Folgen konfrontiert. Schon bei Jakob van Hoddis herrscht eine eigenartige Unkontrolliertheit vor. Die Dinge machen sich selbstständig, sie laufen wie von selbst- und laufen aus dem Ruder. In dieser Stimmung schlägt die Stunde der Seher und der Retter. Wer es vermag, die Zeichen zu lesen, kann Ursachen ergründen. Er kann die Schuldigen identifizieren und sich ihnen entgegenstellen. Große Krisen gebären große Helden. Und auch das erleben wir gerade: die tiefe Sehnsucht danach, dass sich doch jemand dem scheinbar Unaufhaltbaren entgegensetzen möge. Geradezu übersteigert sind die Erwartungen an das Neue, an das Andere, Unverbrauchte. Ein echter Wechsel muss her. Es kann kein einfaches weiter so geben. Der Neuanfang, die radikale Neubesinnung ist es, nach der wir zu streben haben. Nirgendwo ist diese Sehnsucht derzeit deutlicher spürbar als in den Diskussionen um die Regierungsbildung. Vom Politikwechsel, vom Abgewählt-sein, von etwas ganz Großem ist häufig die Rede. Und zwar nicht nur von denen, die sich als wahre Vertreter des Volkes und nicht nur als Marionetten einer machtversessenen, korrupten Elite sehen. Meistens wird es dann schnell diffus, wenn es darum geht, konkrete Maßnahmen zu benennen, um dieses ganz Neue zu erreichen. Sicher ist nur: im Gegenüber zur ganz großen Bedrohung darf man sich nicht mit Details aufhalten. Fakten sind nicht so entscheidend, wer möchte schon studierend abseits stehen, wenn es darum geht, der Apokalypse entgegenzutreten. Diese Sehnsucht ist eine Versuchung. Sie lebt vom Gestus der Krise, sie bezieht ihre Kraft und auch ihre Zustimmung daher, dass das Außerordentliche beschworen wird. Denn das Außerordentliche fordert auch die großen, außerordentlichen Maßnahmen. Wo die Gefahr wächst, wächst das Rettende auch hielt schon Hölderlin fest. Übersehen wird dabei häufig, dass das Außerordentliche eben gerade das ist, das außerhalb der Ordnung steht, dass sich Gift und Gegengift also gerade nicht neutralisieren, sondern gegenseitig verstärken. Wer meint, die Bedrohungen der Ordnung durch das Beschwören des Außerordentlichen in den Griff bekommen zu können, der irrt sich nicht nur, er überschätzt sich auch. Denn wer so denkt, beansprucht für sich eine Position, die anderen überlegen ist und vor allem selbst nicht erfasst ist von den Veränderungen und Unklarheiten, die andere notieren. Zu dieser Außerordentlichkeit passt es, dass schon in van Hoddis Gedicht diejenige grundlegende Infragestellung aller Ordnung, die grundlegendste Erfahrung der Zerstörung zitiert wird, die in unserem kulturellen Erbe überliefert ist, die Sintflutgeschichte. Zunächst liest man nur davon, dass der Meeresspiegel steigt. Dann aber ist es real. Die wilden Meere hupfen - das Wasser überschreitet die Grenze zwischen Meer und Land: Das Meer springt wie ein Tier, Wasser und Land werden ununterscheidbar. Wie in der Sintflutgeschichte fließt wieder zusammen, was nach der Trennung die Ordnung der Welt ausgemacht hat. Die Schöpfung kehrt sich um. Wie tief sich diese Vorstellung des Weltendes in unser Gedächtnis eingegraben hat, kann man daran erkennen, dass kaum eine andere Folge des Klimawandels so häufig genannt wird wie der Anstieg des Meeresspiegels. Die Erfahrung und die Befürchtung, das Meer könne den eigenen Lebensraum zerstören, ist offenbar ein sehr elementarer Bestandteil menschlicher Kultur. So kann es auch nicht verwundern, dass die Erzählung von der Sintflut kein Alleinstellungsmerkmal der Bibel darstellt, sondern Vorläufer im alten Orient hat. Die Autoren der Bibel fanden die Erzählung und ihren Rahmen bereits vor, passten sie aber an den eigenen Glauben, an den Glauben an den einen Gott Jahwe an. Es lohnt sich, die Erzählung von der Sintflut, ihre Vor- und Nachgeschichte genauer anzusehen und dann noch einmal den Blick auf unsere Gegenwart zu lenken. Schon der Beginn der Erzählung, die Ausgangslage ist interessant - und nur selten in Erinnerung. Hier, im 6. Kapitel des

3 ersten Buch Mose wird nämlich davon gehandelt, dass Gottessöhne so großes Gefallen an den Töchtern der Menschen finden, dass sie sie zu Frauen nehmen. Aus der Verbindung entstehen Halbgötter, die als Helden gelten können - und die Jahwe in die Schranken weisen muss. Denn er nimmt ihnen die Unsterblichkeit und legt ihr Lebensalter auf 120 Jahre fest. Klar wird: Die lebensschaffende und lebenserhaltende Kraft kann nur von Jahwe ausgehen. Doch damit nicht genug: Die Szene vom Vereinen der Gottessöhne mit den Menschentöchtern ist die Ouvertüre zu dem Entschluss Jahwes, die Schöpfung rückgängig zu machen. Zwar trifft die Menschen keine unmittelbare, vor allem keine alleinige Schuld, aber dennoch trifft sie die Sintflut: Das Überschreiten von Grenzen durch alle Geschöpfe ist es, das Gott zu seinem Entschluss bringt: So heißt es dann in den Versen 11 und 12 des sechsten Kapitels: Die Erde verdarb vor Gott, und die Erde wurde voll von Gewalttat. Und Gott sah die Erde, und sie, sie war verdorben, denn der Weg allen Fleisches war verdorben auf Erden. Der Grund liegt also nicht in erster Linie in den moralischen Verfehlungen der Einzelnen, sondern darin, dass offenbar das Zusammenleben ohne Gewalt zwischen Menschen und Tieren auf der Erde nicht möglich ist. Diese Pointe der Erzählung wird auch nicht dadurch aufgehoben, dass eine spätere Bearbeitung dieses Textes nun die falsche Gesinnung des Menschen noch ergänzt: Nur der Mensch, so würden wir heute sagen, ist dazu fähig, sein Verhalten zu verändern, es auszurichten an einer moralischen Ordnung, die auch das Zusammenleben zwischen den Geschöpfen mit einbezieht. Modern formuliert: Fragen des Tierschutzes sind allein Fragen des Menschen, nicht die der Tiere. Dem entspricht es, dass mit Noah und seiner Familie ein Mensch ausgewählt wird, um einen Neuanfang zu versuchen. Noah wird von Gott als gerecht angesehen, das qualifiziert ihn, zur Keimzelle einer neuen Ordnung zu werden. Er erhält, sie kennen die Geschichte alle, den Auftrag, eine Arche zu Bauen, weil die Sintflut über die Erde kommen und alles Fleisch - keineswegs eben nur alle Menschen - vernichten wird. Dabei kommt es offenbar allein auf die Qualitäten von Noah an, in einem beginnt das Neue. Denn über besondere Eigenschaften seiner Familie erfahren wir ebenso wenig wie über die der Tiere, die gerettet werden. Lediglich fortpflanzungsfähig müssen sie sein, denn Noah soll je ein Männchen und ein Weibchen mit in die Arche aufnehmen. Noah befolgt alle Anweisungen aufs Genaueste, und dann vertilgt die Flut alles. Diese Flut speist sich nicht nur aus dem Regen, es ist die Urflut, die Gott bei der Erschaffung der Welt geteilt und hinter der Himmelsfeste zurückgehalten hatte, die nun wiederkehrt. Die Sintflut ist die Umkehrung der Schöpfung. Er, der die Welt geschaffen hat, verfügt auch über die Möglichkeit, sie wieder ins Nichts versinken zu lassen. Und so geschieht es auch. Alles versinkt in den Fluten, alles ist dem Untergang geweiht - auch hier reicht die Spur der Sintflutgeschichte bis in unsere Sprachbilder hinein: Der Untergang ist ja ein Bild aus der Seefahrt. Wie es Noah und den seinen in der Arche ergeht, erfährt der Leser nicht. Es ist aber auch nicht von Interesse. Denn ein Neubeginn kann nicht vom Handeln Noahs ausgehen, weder von seinen Fertigkeiten noch seinen Überzeugungen. Er kann nur dadurch geschehen, dass Jahwe ihm eine Zukunft gibt. Und daher beginnt dann auch das 8. Kapitel damit, dass Gott an Noah denkt - ein Bild, dass Vielen wahrscheinlich in der Fassung von Psalm 8 im Ohr ist: Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst? Jahwe denkt an Noah - und dadurch entsteht eine neue Perspektive, ein neuer Beginn, dessen Details Sie alle kennen: Das Zurückweichen der Flut, das Abtrocknen der Erde, die Aussendung der Taube, das Verlassen der Arche. Noah bringt schließlich ein Opfer dar und Jahwe riecht den angenehmen Duft. Er beschließt bei sich: Nie werde ich wieder die Erde verachten um des Menschen willen. Denn das Trachten des Menschenherzen ist böse von Jugend an. Und nie werde ich wieder schlagen, was da lebt, wie ich getan habe. Solange die Erde währt, sollen nicht aufhören Saat und Ernte, Frost und Hitze, Sommer und Winter, Tag und Nacht. An den Fakten hat sich nichts geändert, und doch beschließt Jahwe, es bei der bestehenden Ordnung zu belassen. Der elementare Rhythmus der Erde, der Wechsel der Jahreszeiten und

4 der Gezeiten gibt es vor: Es gibt eine grundlegende Ordnung, die das Überleben garantiert, obwohl der Mensch sich nicht verändert hat. Und, das macht der Fortgang der Erzählung mit seinen in unseren Ohren ganz fremd klingenden Ausführungen über die Blutrache klar, diese Ordnung muss auch für das Zusammenleben gelten, von Mensch zu Mensch ebenso wie vom Mensch zum Tier. Gott schafft diese Ordnung, und er ist es auch, der sich selbst an die Ordnung bindet. Im Bund, den er mit Noah schließt und dessen Zeichen der Regenbogen ist, geht er mit gutem Beispiel voran. Er sagt zu, nie wieder eine Sintflut kommen zu lassen. Und zwar gilt diese Zusage für alle Menschen, sie schließt alle Völker ein - in einem merkwürdigen Kontrast dazu, das soll nicht verschwiegen werden, steht der Schluss des 9. Kapitels und damit unserer Episode. Hier ist von der Verfluchung Kanaans durch Noah die Rede und einer gleichermaßen positiven Verheißung an seine anderen beiden Söhne Sem und Jafet, aus denen die Juden und die im Mittelmeerraum angesiedelten Griechen hervorgehen. Eigentlich ist also die Ordnung, die aus der Zusage an alle Menschen besteht, schon gleich wieder gebrochen. Und nicht zuletzt, weil diese Passage bis heute Bedeutung in dem schwierigen Nahost-Konflikt hat, müssen wir uns immer wieder daran erinnern, dass am Anfang die Zusage zu allen Geschöpfen, allen Völkern und allen Tieren steht. Alle müssen gemeinsam dazu beitragen, dass das Zusammenleben gelingt. Und: In dieser Perspektive sind alle gleich. Gleich problematisch und gleich anerkannt. Es gibt keine Heroen, ist gibt auch keine menschlichen Retter, das ist die Botschaft, die die Erzählung von der Sintflut und vom Bund Gottes mit den Menschen in Noah ausstrahlt. Für das, was wir heute erleben und die Aufgeregtheit unserer Tage bedeutet das: Vorsicht vor Heroen. Sie sind Teil des Problems, nicht der Lösung, und zwar ganz gleich, ob sie moralisch integer sind oder nicht. Denn nicht das Wohlverhalten Noahs ist es, das die Selbstverpflichtung Gottes und sein Engagement für das Einhalten einer Ordnung des Zusammenlebens motiviert. Es ist Gottes eigener Wille. Er vergisst die Geschöpfe, er vergisst Noah nicht, sondern gedenkt ihrer und entschließt sich, eine Welt zu garantieren, die zwar Konflikte kennt - das Blutvergießen gerade des Menschen gegenüber den Tieren ist unvermeidlich - aber deren Konflikte in geregelten Bahnen ablaufen. Gott ist es, von dem die Initiative ausgeht und der sich auch selbst verpflichten lässt. Zu dieser Vorsicht vor Heroen gehört auch die Vorsicht vor denen, die stets von Krise reden. Denn eben: Wo die Gefahr wächst, wächst das Rettende auch. Den Bund Gottes mit den Menschen - mit allen Menschen - vor Augen haben wir allen Anlass dazu, zuversichtlich zu sein, dass die Ordnung, in der wir uns vorfinden, auch weiter tragen kann. Das bedeutet - nochmal sei s gesagt - weder, dass es keine Konflikte geben wird, noch dass alles immer beim Alten bleiben muss. Es ist nur ein grundsätzlicher Rahmen, das Bemühen nämlich, Gewalt einzudämmen und immer danach zu fragen, ob die Formen von Gewalt, die uns unvermeidlich scheinen, wirklich unvermeidlich sind. Statt auf das ganz große Neue zu hoffen, fordert uns die Geschichte von Sintflut und Bund dazu auf, in den Ordnungen weiterzuarbeiten - selbst Gott widerruft nicht alles, sondern setzt auf Weiterentwicklung. So wie übrigens auch mit der Geburt Jesu. Denn bei aller Aura des Neuen, die das neugeborene Kind umgibt, ist es doch bei näherem Hinsehen eine Weiterentwicklung des Bestehenden: Die Sendung des Sohnes macht die Erwählung Israels nicht ungeschehen und verwirft sie nicht, sondern führt sie fort und bekräftigt, dass sie allen Menschen gilt. Vor allem aber strahlt die Geschichte bei aller realistischen Einschätzung des Zusammenlebens auf der Erde aus, was unbedingt notwendig ist, wenn wir den Herausforderungen, die uns tagtäglich im Kleinen wie im Großen begegnen, gewachsen sein und sie bewältigen möchten: die Zuversicht, dass Gottes Zusage unverbrüchlich ist. Aus ihr erwächst das Vertrauen in die Zukunft, die auch schwierige Situationen meistern hilft. Denn nur wer Hoffnung und Zuversicht

5 hat, der verfällt angesichts von Problemen nicht in die Lethargie, sondern steht auf und beteiligt sich daran, das Zusammenleben weiter zu gestalten. Weiter zu gestalten, nicht zu verwerfen und in Selbstüberschätzung auf etwas ganz Anderes zu warten. Amen. Nächster Universitätsgottesdienst 22. April 2018 Die Lebensangst Prof. Dr. Winfried Haunerland