TÜ RKEI TÜRKEI Einwohner: Fläche: Flüchtlinge Flüchtlinge Binnenflüchtlinge: Christen

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1 TÜRKEI Muslime (98,0 %) Sonstige Religionen (0,8 %) Religionslose (1,2 %) Einwohner: Fläche: km 2 Flüchtlinge (int.)*: Flüchtlinge (ext.)**: Binnenflüchtlinge: * Ausländische Flüchtlinge in diesem Land ** Ins Ausland geflohene Bürger dieses Landes Obwohl durch das Erbe des ersten Präsidenten Mustafa Kemal Atatürk ( ) offiziell ein säkularer Staat, ist die Türkei vom Islam geprägt. Die jüdische Gemeinde (mit ungefähr Mitgliedern) und zwei christliche Konfessionen (das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel und das Armenisch- Apostolische Patriarchat) sind durch den Vertrag von Lausanne aus dem Jahr 1923 als geschützte Minderheiten anerkannt. Zur Griechisch-Orthodoxen Gemeinschaft (Patriarchat von Konstantinopel) gehören rund Gläubige, die alle in Istanbul leben. Das Armenische Patriarchat zählt ungefähr Gläubige, von denen ebenfalls die meisten in Istanbul leben, aber es gibt auch Gemeinden in anderen Landesteilen. Nur die Römisch-Katholische Kirche (lateinischer Ritus) ist nicht anerkannt. Das Alevitentum, eine eigene Glaubensrichtung innerhalb des schiitischen Islam, wird nur als kulturelle Ausprägung anerkannt, obwohl die Gemeinschaft der Aleviten viele Anhänger (zwischen 15 und 20 Millionen) hat. Christen Anfang 2013 kam es in Samatya, dem historischen armenischen Viertel in Istanbul, zu mehreren Übergriffen auf ältere Armenierinnen. Eine der Frauen, Turfanda Asik, 88, wurde von Dieben überfallen, die 50 Türkische Lira (etwa 17 Euro) stahlen. Dabei verlor sie ein Auge und lag anschließend zwei Wochen auf der Intensivstation. Eine andere ältere Frau, die zuvor Opfer eines Übergriffs geworden war, starb an ihren Verletzungen. 1 1 New York Times, 3. April 2013.

2 Obwohl es der griechisch-orthodoxen und der armenisch-apostolischen Kirchenleitung in den letzten Jahren zugesagt worden war, hat die Regierung in Ankara immer noch nicht die Wiedereröffnung der theologischen Seminare dieser beiden Kirchen bewilligt. Die Seminare waren 1971 willkürlich geschlossen worden. Da es keine Seminare im Land gibt, sind die zukünftigen Priester dieser beiden Kirchen gezwungen, im Ausland zu studieren. Bei einem Gespräch Ende Juli 2013 im Amtssitz des Muftis von Istanbul wiederholte der griechisch-orthodoxe Patriarch Bartholomäus I. das Gesuch um Wiedereröffnung. 2 Die Sophienkirche in Iznik (Nicäa) wurde 2011 zu einer Moschee umgenutzt. Im Juli wurde die Sophienkirche in Trabzon die unter Atatürk in ein Museum umgewandelt worden war ebenfalls als Moschee registriert. Es wurden Wandschirme aufgestellt, um die Gläubigen vor den christlichen Darstellungen zu schützen, die nach wie vor das Innere des Gebäudes schmücken. Der türkische Vizepremier Bülent Arinç erklärte, er wolle auch Istanbuls weltberühmte Hagia Sophia heute ein Museum wieder in eine Moschee umwandeln. Sie war während des Osmanischen Reichs eine Moschee, obwohl sie natürlich als christliche Basilika erbaut worden war und dies auch bis zur muslimischen Eroberung Konstantinopels 1453 blieb. Der türkische Direktor des Museums erklärte ebenfalls, dass die Moschee der Sophia sehr bald wieder lächeln wird. 3 Im September 2013 fanden, das erste Mal seit 100 Jahren, Taufen im Van-See in der Osttürkei statt. Vorausgegangen war ein Gottesdienst in der armenischen Heilig-Kreuz- Kirche auf der Insel Akdamar; die Kirche war im 10. Jahrhundert erbaut und von 2005 bis 2007 restauriert worden. Unter den Getauften waren Nachkommen der Familien, die zur Zeit des Völkermords an der armenischen Bevölkerung von 1915 bis 1923 islamisiert worden waren. 4 Bereits mehrere Jahre vor dieser Feier hatten verschiedene Personen, die herausgefunden hatten, dass ihre Vorfahren Christen waren, darum gebeten, getauft zu werden. 5 Im März 2014 wurden infolge eines neuen Gesetzes die geständigen Mörder dreier Christen auf Kaution freigelassen. Ein Reformgesetz, das am 6. März von Präsident Abdullah Gül unterzeichnet und damit wirksam geworden war, verkürzte die zulässige Dauer der Untersuchungshaft von zehn auf fünf Jahre. Am nächsten Tag wurden die fünf Männer, die wegen einer Bluttat im Jahr 2007 im Zirve-Verlag in Malatya 2 Zenit, 26. Juli Le Figaro, 19. November L Orient-Le Jour, 8. September Cf. Laure Marchand und Guillaume Perrier, La Turquie et le fantôme arménien, éd. Solin/Actes Sud, 2013.

3 angeklagt waren, aus der Haft entlassen, nach jahrelangen Verzögerungstaktiken ihrer Verteidiger und möglicherweise auch anderer Beteiligter. Unter dem Druck der Öffentlichkeit stellten die Behörden die Männer quasi unter Hausarrest, indem sie elektronische Fußfesseln zur Auflage machten. Am 18. April 2007 waren die fünf Verdächtigen in das Büro des Zirve-Verlags im dritten Stock eingedrungen und hatten Necati Aydin, Ugur Yuksel und Tilmann Geske gefesselt. Laut den Aussagen vor Gericht folterten die mutmaßlichen Täter die drei Männer und fragten sie nach ihren christlichen Aktivitäten aus, und als die Polizei kam, schnitten sie den Christen die Kehle durch und flohen. 6 In den frühen Morgenstunden des 21. März 2014 überquerten Al-Qaida-nahestehende Islamisten die türkische Grenze nach Syrien und griffen die christlich-armenische Stadt Kessab an. Unter anderem zielten Heckenschützen auf die Zivilbevölkerung und beschossen die Stadt und die Dörfer in ihrer Umgebung mit Granaten. Die Kämpfe zwangen die meisten der ungefähr Einwohner Kessabs dazu, in die etwa 57 Kilometer entfernte Stadt Latakia zu fliehen und ihren Ort zu verlassen, in dem es katholische, orthodoxe und protestantische Kirchen gab. Berichten zufolge überquerten die Angreifer wiederholt die türkische Grenze nach Syrien, ohne vom türkischen Militär aufgehalten zu werden. Und später brachten sie ihre Verletzten zur medizinischen Versorgung zurück in die Türkei. 7 Juden Während der regierungskritischen Proteste, zu denen es im Mai und Juni 2013 in vielen türkischen Klein- und Großstädten kam, war die jüdische Gemeinde in Istanbul mit der einzigen Synagoge im Land tief beunruhigt über die Behauptungen vieler führender Mitglieder der herrschenden Partei für Gerechtigkeit und Aufschwung (AKP), die Juden und die internationalen Medien seien für die Demonstrationen verantwortlich. Besir Atalay, einer der Stellvertreter des türkischen Premierministers, prangerte die jüdische Diaspora an, während der Oberbürgermeister von Ankara, Melik Gökçek, der jüdischen Lobby die Schuld gab. Auch die islamistische Tageszeitung Takvim machte die Juden für die Vorfälle verantwortlich. 8 6 Morning Star News, 17. März Christian Post, März 2014; und Associated Press (AP), 28. März Le Figaro, 11. Juli 2013.

4 Aleviten Die Aleviten gelten als Häretiker, daher wird ihnen nicht der Status einer Religion zuerkannt. Im Juli 2012 entschied der türkische Kassationshof nach einer Berufungsklage durch eine Gruppe von Aleviten, dass die Cemevleri, die Gebetshäuser der Aleviten, nicht den Status von Gebetsstätten hätten und daher keine finanzielle Unterstützung vom Staat erhalten könnten. Einige Woche zuvor hatte das türkische Parlament die Einrichtung eines Cemevi im Parlamentsgebäude abgelehnt, obwohl es dort eine Moschee gibt. Kurz darauf bezeichnete der türkische Premierminister Recep Tayyip Erdoğan eines der Cemevleri in Istanbul als Ungeheuer. 9 Nachdem der Religionsunterricht, in dem nur der sunnitische Islam gelehrt wird, für staatliche Schulen zum Pflichtfach erklärt worden war, verweigerte ein Gericht einer alevitischen Familie das Recht auf Unterrichtsbefreiung für ihre Kinder. Vertreter der alevitischen Gemeinschaft werfen der Regierung vor, sie betreibe eine sunnitische Assimilierungspolitik. 10 Am 29. Mai 2013 eröffnete Premierminister Recep Tayyip Erdo an das Projekt zum Bau einer neuen Brücke über den Bosporus. Die Brücke wird nach Sultan Yavuz Selim benannt, dem osmanischen Herrscher, auf dessen Befehl im 16. Jahrhundert große Massaker an den Aleviten verübt wurden. Die Wahl dieses Namens wird als bewusste Provokation und als eine Geste der Verachtung gegenüber den Aleviten verstanden. 11 Im Oktober 2013 rechnete man allgemein damit, dass die Anerkennung der religiösen Rechte der Aleviten Teil der Reformen sein würde, und Premierminister Recep Tayyip Erdoğan erklärte, eine solche Maßnahme sei nach einer weiteren Untersuchung dieser Frage möglich. Doch mit Ausnahme der Umbenennung einer staatlichen Universität nach einer historischen alevitischen Persönlichkeit enthielt Erdoğans Demokratiepaket wenige Reformen, die den Aleviten zugutekommen. Cengiz Aktar, Politikwissenschaftler und Kolumnist für die türkische Zeitung Taraf, sagte, der Mangel an Reformen dieser Art sei in religiösen Vorurteilen begründet. Er stellte fest: Es ist nichts dabei herausgekommen, abgesehen von dem Namen einer Universität, weil sie das Alevitentum nicht als Religion betrachten und so auch nicht betrachten wollen, sondern als Abweichung. 12 Einen Monat später demonstrierten Tausende von Aleviten in Istanbul für größere Freiheiten, die ihrer Meinung nach im Reformpaket außer Acht gelassen 9 La Croix, 29. August lbid. 11 Le Figaro, 13. Oktober Voice of America News, Oktober 2013.

5 wurden. Aleviten aus mehreren Städten kamen in großer Zahl im Istanbuler Stadtteil Kadiköy auf der asiatischen Seite zusammen, um für Gleichheit und Religionsfreiheit zu demonstrieren. Dabei prangerten sie auch Maßnahmen an, die darauf ausgelegt seien, die Aleviten zu assimilieren. 13 Premierminister Recep Tayyip Erdoğan und seine Partei für Gerechtigkeit und Aufschwung (AKP) konnten bei den Kommunalwahlen am 30. März 2014 mit fast 45 % der Wählerstimmen ihre Machtposition behaupten. 13 The Daily Star Lebanon, 3. November 2013.